ХРОНОЛОГИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ВОЛШЕБНЫХ ТАИНСТВ
6500-е годы до н. э. — начальная стадия образования поселений и сельскохозяйственного производства в эгейской и средиземноморской областях.
6000-е годы до н. э. — появление первых храмов на островах Эгейского моря. Полностью сформировалась неолитическая культура Средиземноморья. Появление посуды из керамики, возделывание пшеницы и ячменя. Строительство глинобитных и деревянных жилищ.
5000-е годы до н. э. — в религиозных культах появляются и используются священные тексты.
4200-е годы до н. э. — миграция иберийцев на север. Появление и постепенное распространение культа мертвых в Британии.
4000-е годы до н. э. — новые достижения в неолитической культуре Старой Европы: появление росписи по керамике, возникновение обряда поклонения священным гробницам. Путешественники из Сицилии и Южной Европы добираются до Ирландии, где оседают, становясь известными как люди из Партолона. Благодаря их стараниям на острове зарождается примитивное фермерство.
3500-е годы до н. э. — в Центральной Европе начинается переход от матриархальной к патриархальной системе, что находит отражение в сокращении числа произведений искусства, относящихся к матриархальной культуре Старой Европы. В Западной Европе и в Средиземноморье все еще процветают матриархальные культы. В Британии и Ирландии появляются могильные склепы и надгробия.
3000-е годы до н. э. — на Мальте и в Сардинии появляются часовни, подземные склепы и гробницы.
2500-е годы до н. э. — в Центральной Европе исчезает неолитический культ Великой Богини. Он сохраняется и развивается только в рамках миноанской цивилизации.
2000-е годы до н. э. — греческая цивилизация наследует волшебный культ Великой Богини от миноанцев.
1000-е годы до н. э. — от греков волшебные таинства восприняты этрусками, которые в своих верованиях соединяют их с местным культом Великой Богини.
700-е годы до н. э. — начало проникновения греческих и этрусских верований в римскую культуру. “Теогония” Гесиода повествует о существовании трех миров и наставляет о магических поучениях.
600-е годы до н. э. — в этрусском искусстве появляются изображения фей, то есть маленьких крылатых созданий, обладающих магической силой.
525 г. до н. э. — пифагорейцы основывают школу таинств в Кротоне, Северная Италия.
400-е годы до н. э. — кельты вторгаются в Северную Италию, где знакомятся с сохранившимися остатками верований Старой Европы.
155 г. до н. э. — греческий философ Критолаус формально представляет в Риме основы греческой философской системы.
50-е годы до н. э. — вместе с римскими легионами волшебные поучения попадают в Галлию.
43 г. н. э. — волшебные поучения вместе с римлянами оказываются в Британии.
150-е годы н. э. — завоевание кельтов римлянами. Римские фермеры распространяют староевропейские волшебные поучения среди простых кельтов.
410 г. н. э. — римляне уходят из Британии. К этому времени кельтская религия представляет собой смесь местных и средиземноморских верований. Эта религия, сформировавшаяся под сильным римским культурным влиянием, распространяется по всем Британским островам.
600-е годы н. э. — считается, что в это время у кельтов появляются первые литературные тексты на мистическую тематику, приписываемые таким бардам, как Талиесин.
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ТРАДИЦИИ ВОЛШЕБСТВА
Нам нисколько не приходится рисковать, пускаясь в одиночку в отважное путешествие. Потому что до нас впереди прошли многочисленные герои всех времен и народов. Потому что все лабиринты уже давно исследованы. И все, что мы должны делать,— это следовать за героями по проторенной ими тропе. Когда покажется, что все вокруг внушает отвращение, мы должны подумать о боге и найти его. Если же случится так, что нужно будет кого-либо убить, то лучше всего убить себя. Если мы будем уверены, что пора уходить прочь, то значит, что настало время сосредоточиться на самом смысле своего бытия. A если мы почувствуем себя одинокими, то это означает, что нужно слиться со всем окружающим миром.
Джозеф Кэмпбелл “Тысячелицый герой”
Для древних людей окружающий мир представлялся волшебной тайной, и они сами были частью этой тайны. Каждый день раскаленное светило вставало над миром, и его свет прогонял темноту. Проходило время, свет медленно исчезал за горизонтом, и тьма вновь вступала в свои права. На ночном небе появлялась еще более загадочная светящаяся сфера, ночь от ночи изменяющая свою форму, постепенно исчезающая, но возрождающаяся вновь и вновь. Среди людей тоже происходили поистине волшебные события. Иногда животы женщин начинали менять свою форму, своей выпуклостью напоминая Луну, и со временем из их тел появлялось новое маленькое человеческое существо.
Из земли появлялись многочисленные растения, но никто точно не знал, откуда они берутся? Иногда небеса сотрясались от леденящих кровь звуков, быстрые вспышки света рассекали потемневшее небо, и вода потоками падала вниз на землю. А бывало так, что сама земля начинала трястись в корчах. Казалось, что все находится во власти неких могущественных и неясных сил.
Люди пытались доискиваться до причин этих событий, и понемногу в их сознании стала складываться некая система взаимоотношений с природой. Конечно, они еще не знали всех тонкостей процесса превращения семени в растение, но уже понимали, что закопанное зерно обыкновенно прорастает и развивается. Казалось, что ключ к разгадкам всех тайн почти что находится в руках, и первые шаманы ревностно оберегали известные им сокровенные секреты природы.
Слово “таинство” (mystery) происходит от гpeческого глагола myein, означающего “закрывать” или еще точнее — “смыкать”, в том смысле, в котором говорят о сомкнутых губах замолчавшего человека. Это же слово могло обозначать закрывание глаз, и именно этот смысл положен в основу традиций многих викканских сообществ, практикующих завязывание глаз новообращенному викканину во время церемонии посвящения начальной ступени. Как только повязка спадает, глазам новообращенного викканина открываются разнообразные святые символы и предметы, освещенные мерцающим светом свечей. Эта сцена дополняется таинственным ароматом сжигаемых в кадильницах благовооний. Все это навечно запечатлевается в психике нового члена сообщества, пробуждая в подсознании доселе дремавшие сверхчувственные способности.
В наше время часто говорят о викканских таинствах и при этом почти так же часто впадают в заблуждение. Многие считают волшебными аспектами викки что-то такое, что имеет крайне слабое отношение к волшебным традициям. В этой главе мы подробно поговорим об основных, сокровенных поучениях викки, берущих свое происхождение еще от волшебных традиций Старой Европы.
В некоторых случаях, когда параллели будут слишком очевидными, мы упомянем некоторые черты восточных мистических учений. Это не должно смущать читателя, поскольку во всех эзотерических учениях содержится та или иная доля всеобщей истины. Вернее, часто различные учения говорят об истине просто с несколько различных точек зрения.
Для мистической традиции характерно утверждение о том, что каждый должен открыть для себя и понять свою собственную цель на длинном викканском духоовном пути. Приобретенный опыт и поучения тех, кто проходил этой дорогой прежде, составляют то, что принято называть проторенным путем. Но всегда существует конечный пункт, в котором этот путь обрывается. И вот тогда викканин должен сделать следующий шаг и, начиная с этого шага, торить свою собственную тропку, отыскивая свое место во Вселенной. Только в таких непрестанных поисках человек может обрести озарение и освободиться из круга перерождений.
Мы, человеческие существа, являемся по своей натуре существами стадными. Потребность принадлежать к семье, клану, племени, заложена в нас самой природой. Нам хорошо, когда мы являемся частью сообщества, в котором нас любят и поддерживают. Однако мы испытываем внутреннюю потребность в самореализации. Волшебные традиции существуют как раз для обучения тому, как можно использовать свою индивидуальность не только на пользу самому себе, но и на пользу всему сообществу. Традиции — это как бы карта, сверяясь с которой человек может выбрать правильный путь и полностью реализовать весь заложенный в нем потенциал.
Все таинства можно условно разделить на две большие половины.
Первая из них — это понимание внутренних связей и скрытых источников движения в природе. Под эту категорию подпадают такие знания, как искусства магии, ворожбы, составления заклинаний и знание обрядов.
Вторую часть составляют учения о душе и об ее божественных связях со Вселенной.
К этой категории можно отнести учения о Земле Вечного Лета, о круге перерождений и странствиях души, о троичном законе, а также знания о богах и астральных измерениях.
Перед тем как обсуждать волшебные традиции, мы должны постараться понять особый склад ума людей, явившихся в древности основоположниками волшебных поучений. Понимание культурных особенностей любого учения важно для дальнейшего его осмысленного применения. Это одна из причин того, почему последователи любой из распространенных сегодня религий не всегда хорошо в ней разбираются, поскольку весьма туманно представляют жизнь в том далеком времени, когда закладывались основы вероучений.
Следовательно, сами вероучения часто неверно истолковываются и постоянно подвергаются искажениям. Чтобы не случилось так с нами, викканами, давайте попробуем почувствовать обстановку того времени, ее аромат. Так нам будет легче понять все то, что лежит в основе учения, и разобраться в своем сегодняшнем месте в нем. Если мы поймем настроение вреемени, в которое возникло учение, и пути, по которым оно развивалось, нам легче будет применять его в своей повседневной жизни. Только так мы сможем преодолеть проторенный путь и начать свои собственные духовные поиски.
ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ СТАРОЙ ВЕРЫ
Древние полагали, что все материальные объекты обладают некой магической или мистической силой. Божественная искра помещена создателем или создателями во все сущее на Земле. Из этой основной предпосылки следует, что все вокруг нас: кристаллы, камни, травы, листья, перья — является объектами силы.
Мир природы представляется нам циклическим и детерминированным. Развитие его таково, как будто кто-то чувствующий и ощущающий незримо управляет им. Наблюдая за проявлениями действия закона причины и следствия, люди не могли не задумываться о том, не стоит ли за этим некое вездесущее сознание. Все живое таким сложным образом связано и переплетено между собой, что человечеству было необходимо определить свои взаимоотношения с природой. Именно это породило уверенность в особой важности приношений, молитв, песнопений и ритуального следования за циклическим движением природы.
Древние люди придавали особое значение предзнаменованиям. Они верили, что намерения и воля богов могут быть поняты путем наблюдения за поведением животных и птиц, что эти намерения выражаются в природных явлениях, в землетрясениях, бурях и штормах. Именно из признания роли предзнаменования вытекает понимание важности синхронности наших жизней. Синхронность - это сложное явление. Как правило, множество различных вещей и обстоятельств связывают нас с другими людьми или определенными событиями.
Часто мы замечаем, что вся окружающая нас совокупность как бы живет своей жизнью, текущей параллельно нашей собственной жизни, следуя за ней и дополняя ее, а иногда и направляя. Божественные знаки и предзнаменования могут выражаться через неожиданное появление определенной птицы. Считалось, что магические свойства птиц особенно сильны, поскольку птицы умеют летать. В сознании людей птицы были особым образом связаны с богами, обитающими на небесах. Некоторые божества раннего неолита так и изображались — наполовину люди, наполовину птицы.
В более позднее время богини и боги часто изображались в компании сопровождающих их птиц. Так, в тевтонском эпосе вместе с богом Одином неизменно присутствуют его вороны. Вспомним также Афину с совой, Диану с собаками, Эпону и лошадь, Морригана и ворона и многих других.
(Е р о n а (также Bubona) — в мифологии кельтов богиня. Изображалась рядом с лошадью. — Прим. пер.)
Можно упомянуть современный эпос — например, лунную фею Милландину и ее семь кошек. Эти особенности язычества связаны с верованием в то, что определенные животные могут быть наставниками и защитниками.
Впоследствии это верование сохранилось в виде “маленьких хозяев” колдуний. Конечно, эти верования лишний раз подчеркивают стремление людей к установлению как можно более тесной связи с природой, а через них — с могущественной силой божественного источника.
Викканские верования, относящиеся к магии, берут свое начало из времен неолита и даже палеолита. Использование определенных растений, содержащих психотропные вещества или яды, вызывало эффекты, которые несомненно считались магическими. Признаки, говорящие о скором начале миграции животных, также должны были казаться магическими. Разнообразные сны и случайные совпадения, которыми так богата человеческая жизнь, — все это лишь подтверждало догадку о существовании неких мистических сил. Так постепенно появлялось искусство магических символов и знаков, представляющих действующую мощь неосязаемых сил.
Другое важное положение викки — это двойственность всех вещей и понятий. В природе этот божественный принцип проявляется повсюду: горячо и холодно, влажно и сухо, изобилие и недостаток, и так далее. Не будем забывать о мужском и женском началах, только в единении которых и проявляется их созидательная сила. В викканской вере подчеркивается, что отпечаток сущности Создателя несет все им созданное — вот поэтому мы полагаем, что источник всего сущего соединяет в себе как мужское, так и женское начало, бога и богиню.
BИKKAHCKAЯ МИФОЛОГИЯ
Все основные викканские мифы тем или иным образом связаны с мистическим образом годового колеса. Это колесо является выражением веры в жизнь, как в совокупность самоповторяющихся циклов. На этой вере основана глубочайшая убежденность в существовании реинкарнации. Понятие о такой смерти, после которой душа или дух продолжают существовать, — важная составная часть мистических учений. В значительной степени викка создавалась как волшебная вера народов-земледельцев, поэтому такие понятные действия, как вспахивание земли, ее засевание, выращивание посевов и сбор урожая, имеют более глубокий смысл, отражающий последовательность этапов путешествия души.
Земледельческие таинства естественным образом включают в себя такие категории, как потеря, обретение, смерть и возрождение. В качестве хорошего примера можно вспомнить миф о Персефоне и ее матери. Эти же таинства связаны с различными способами воздействия на человеческое сознание.
Участие в таинствах предполагало употребление всевозможных психотропных растений, грибов-галлюциногенов и специальным образом выброженных жидкостей. Далее мы подробнее расскажем об этой стороне таинств в части, посвященной бродильным таинствам.
В этих же учениях говорилось о таинствах урожая с их символикой и мифами об умирающих и воскресающих богах. Образ убитого бога (или божественного короля) вобрал в себя многие аспекты таинств. Несомненна его связь с жизненным циклом растительного царства, с посадкой растений и сбором урожая.
Кровь короля насыщена той же субстанцией, что дает жизненную энергию семени. Поэтому его кровь должна обязательно возвращаться в почву, чтобы та обильно плодоносила и в следующем году. Мифы об убитом боге отражают многие особенности древних лунных таинств культа Великой Богини. Образ божественного короля, однако, более свойствен солнечным таинствам в вере индоевропейцев. В викке оба этих образа слились в один.
В викканской мифологии сезонные перемены в природе связываются с земными прибывающими и убывающими течениями. Они представляют собой силы роста и упадка, во взаимодействии своем способных к порождению нового. Традиционно говорят о двух наборах мифологических существ, олицетворяющих собой оба эти течения.
Первый из них — это дубовый король и король остролиста, особо популярные в Северной Европе. Второй — это олень и волк, широко известные в Южной Европе. Мифы о них — это истории о жизни и смерти, в которых один из них приходит на смену другому, и все это происходит как череда самоповторяющихся циклов.
Когда кто-либо ступает на путь, ведущий к постижению викки, в дело вмешиваются множество сил, способных изменить его жизнь самым неожиданным образом. Это могут быть как обладающие сознанием силы, так и просто проявления известных метафизических принципов. Но в любом случае у чееловека, испытывающего их воздействие, всегда остается свобода выбора. А происходит следующее: различные ситуации, объекты и сочетания событий начинают проявляться или возникать в необыкновенно подходящие для этого моменты времени. Викканин очень скоро начинает понимать, что на первый взгляд случайные происшествия и совпадения в жизни складываются в некую систему, и синхронность происходящего заметна уже на каждом шагу.
ПУТИ ВОЛШЕБСТВА
Импульсивная, неосознанная остановка у книжной лавки приводит к покупке случайной на первый взгляд книги. Неожиданно в ней обнаруживается информация, которую человек давно и безуспешно искал. Переходя улицу, человек внезапно вспоминает полузабытое имя давно потерявшегося из виду друга, а тот вдруг на этой же неделе звонит и предлагает встретиться. Духовные уроки преподносятся, а мистические связи образуются в самых, казалось бы, обыденных ситуациях. Стоит подумать о ком-то — и вот телефон сразу же звонит, и долгожданный человек находится на другом конце провода. Во всех подобных случаях чудеса сопутствуют человеческому сознанию. В такие моменты человек движется по новой для него, но на самом деле очень древней дороге.
Этот проторенный путь рано или поздно может подвести его к неизведанной ему области.
Принципы действия волшебства заложены в верованиях, относящихся к феям, духам природы и другим подобным созданиям. Вера в них составляет важную часть викканского магического мироощущения. Она приводит в действие те силы, что усиливают и направляют синхронность в нашей жизни. Духи оживляют и приводят в движение скрытую энергию природы, причем это могут быть самые разнообразные духи — и камня, и скалы, и дерева, и ручейка. Они черпают энергию из нашей веры в них, из наших подношений и церемоний, а взамен помогают выстраивать нашу жизнь в согласии с самой природой. Только человек, пребывающий в согласии с природой, может развить в себе магические и сверхчувственные способности, являющиеся особенными, новыми уровнями состояния духа и сознания.
Признание того факта, что некие невидимые силы влияют на нашу повседневную жизнь, отражено во многих народных поверьях. Для того чтобы не “сглазить” свою удачу, надо постучать по дереву, благодаря тем самым лесных фей за их помощь. Таков ритуальный смысл этого стука.
То же самое относится к обязательному броску через плечо щепотки рассыпанной соли, к нежелательности наступания ногой на трещины на мостовой, прикрывание рта при зевании, боязни ненароком обидеть кошку — все эти и другие народные верования основаны на признании существования различных духов, влияющих на человеческую жизнь. По большому счету все это означает, что за взаимо исцепленными событиями нашей жизни стоит могучая направляющая и регулирующая сила. Мы никогда не идем по жизни в одиночку, потому что с нами всегда рядом и наш духовный проводник, и духи рода, и множество духов природы. С их помощью мы поддерживаем связь с самим источником всех таинств: с иными мирами и иными существами. В конечном счете все они соединяют нас с самим источником нашего существования, который создал нас и с которым мы однажды сольемся.
Религиозная структура волшебных учений проста и понятна. Наше тело — это та форма, в которой может действовать дух в материальном мире. Наша воля и интуиция суть проявления души, вдыхающей жизнь в это тело. Обряды помогают нам сосредоточивать свою волю с помощью неоднократно проверенных многими формул и действий. А все наши души в совокупности вдыхают жизнь и силы в саму викканскую религию.
И еще о духовном пути. Мы не привязаны к нему, как глупые слуги или как старые цирковые лошади. Наоборот, нам достаточно вспомнить слова из “Напутствия”: “И не должно быть вам рабами; и как знак вашей истинной свободы, следует вам выполнять все ритуалы нагими...”
ТАИНСТВА ПРЕВРАЩЕНИЙ
Магические способности изменять свой вид, формы своего тела, способность летать и многое другое весьма часто встречаются в различных историях и сказках про ведьм. Эта способность по своей воле изменять и обходить привычные законы физического мира и есть совокупное свойство викканских таинств. В некоторых сложных случаях для достижения желаемого результата требуется применение особых мазей, снадобий и эликсиров. Протоколы средневековых процессов над ведьмами упоминают особое ведьмовское зелье для полетов, при изготовлении которого использовались весьма сильнодействующие и странные ингредиенты.
Я считаю, что практика использования подобных мазей и снадобий ведет свое начало от шаманских экспериментов с галлюциногенными растениями во времена зарождения викканского культа. Спорынья (claviceps purpurea), обыкновенно находимая на колосьях ржи, занимала особое место в ряду ингредиентов для приготовления шаманских снадобий, увлекавших разум в дальние странствия.
Действующий галлюциногенный элемент спорыньи оставался в зараженной муке и попадал в тесто пирога для шабаша. Некоторые грибы, например amanita muscaria и отдельные виды мухоморов, тоже способны вызвать состояние необычной интоксикации. В моче человека, пьющего сок особых грибов, концентрация некоторых токсинов особенно высока, поэтому такая моча использовалась в кое-каких древнейших снадобьях. А вот другой ингредиент древнейших колдовских снадобий, называемый bufotenia, является выделением кожных желез определенных видов лягушек.
До сих пор многие уверены, что древние ведьмы обладали способностью перевоплощаться, то есть принимать облик волка или иного животного. Но некоторые думают, что такая способность объясняется образованием мысленной формы, проецируемой разумом под действием снадобий или в состоянии транса. Есть и такие, кто считают это явление всего лишь проявлением так называемой миметическои магии, то есть случаев, когда человек под действием галлюциногенов старается подражать повадкам и поведению волка. Но настоящие потомственные ведьмы говорят, что перевоплощение - это самое что ни на есть всамделишное изменение физической формы тела.
Во время ритуалов, относящихся к таинствам превращений, употребляется вино. Надо полагать, что в старые времена к вину добавляли галлюциногенные компоненты. Тем самым быстрее разогревались и активизировались энергетические центры тела, и человек настраивался в такт колебаниям поля оккультной энергии. Так, полагаясь на свой разум и на подсознание, человек достигал высших плоскостей и измерений, воспаряя духом над материальным миром. В итальянских вакхических ритуалах это называлось “божественным опьянением”, и, как считалось, только оно помогало человеку почувствовать присутствие божества и приблизиться к нему. О таинствах превращениймы поговорим в следующих двух главах.
ТАИНСТВА БРОЖЕНИЯ
Таинства брожения (или учения о зерне) являются важной составной частью таинств превращения. Я выделил их в отдельную часть в этой книге всего лишь для удобства объяснения. Сухое зерно, брошенное в землю, символизирует смерть и спуск в иной мир. Но под поверхностью почвы происходит мистическое соединение с веществами гниения и тления, что неожиданно приводит к пробуждению в зерне новых жизненных сил. Это соответствует символической встрече богини с господином иного мира. Зарождение новой жизни внутри зерна и ее настойчивое стремление к свету символизирует процесс перерождения и исхода из иного мира. Этот процесс как бы представляет собой восхождение богини, ее возвращение в мир живущих.
Появление маленького ростка, пробивающего корку почвы,— это символическое отражение процесса возрождения, возвращения богини. Однако растение само по себе есть бог, есть обещанный ребенок. Описанный только что мистический духовный процесс и является как бы самой богиней.
Она — это дух, а он — это тело. Придет время, и ребенок, этот новорожденный бог, станет богом урожая. А его жизненная энергия вернется назад в землю, чтобы богиня смогла зачать вновь. Его семя будет помещено в ее лоно, и в свое время новая жизнь вырвется наружу с не меньшей силой.
Сущность бога содержится в семени или в зерне. А когда вспоминают Диониса, то говорят о виноградном соке, как о его крови. Выброженный сок или зерно дают опьяняющие напитки.
Люди верили, что опьянение объясняется тем, что в этот момент бог присутствует в теле человека. На этом древнем представлении основан викканский обряд вина и лепешек. Вкусить часть от тела бога — значило приблизиться к его природе и сокровенной сути. Но самое главное, что при этом происходило, это унаследование способности бога к воскрешению. Такое единение с богом означало, что смерть утрачивала свою силу, а возрождение становилось неизбежным.
ТАИНСТВА ЧАШИ
Почти в каждой истории, связанной с европейским колдовским промыслом, присутствует образ чаши. В мифах и легендах чаши используются их обладателями для изготовления таинственных снадобий, участвуют при выполнении сложных заклинаний, служат священным сосудом для приношений силам ночи и Великой Богине, являются источником изобилия или изнурения. Главный символический атрибут чаши — это способность превращать, при этом не так уж важно, о физическом или духовном превращении идет речь. А как символ богини, чаша может вмещать в себя мудрость, знания и вдохновение.
В легенде о чаше Черридвен мы находим сразу несколько связанных между собой сторон волшебных учений. Сюжет легенды состоит в том, что Черридвен изготавливала в чаше волшебное снадобье для своего сына. Состав снадобья был подобран так, чтобы с его помощью сын обрел просветление. Это снадобье должно было бродить ровно год и один день. Кстати, при посвящении виккани на также строго придерживаются того принципа, что посвящению каждой следующей ступени должен предшествовать ровно год и один день обучения. В легенде случилось так, что снадобье случайно попробовал Гвион, для которого оно вовсе не предназначалось. Это так разгневало богиню, что она бросилась вслед за Гвионом.
Во время погони каждый из них принимал облик всевозможных животных.
В волшебных поучениях содержатся указания на состав снадобья Черридвен. Оно содержало желтые цветки баранчика (Pipes of Lieu), цветки гвионова серебра (плавника), ежовые ягоды и вербену, а также ягоды омелы и морскую пену в качестве наполнителя. Само снадобье не было прозрачным, представляя собой взвесь. Обращаться с ним требовалось с особой осторожностью, так как оно было исключительно ядовитым. На самом деле изготовление подобного снадобья связано с одним из величайших таинств, а именно с таинством крови. Для жаждущих посвящения новичков специально изготавливалось потенциально опасное снадобье. Издревле считалось, что тяжелая травма или сильное отравление могли привести к резкому усилению сверхъестественных способностей человеческой психики. Возможно, опасность для жизни пробуждала в сознании все то, что было заложено в генетической памяти предков. Сознание, чувствуя близкую смерть, включало все возможные резервные механизмы выживания, пытаясь отодвинуть неизбежную кончину. Переживший все это человек мог осознать и начать использовать коллективный опыт своих предков, до сих пор дремавший в глубинах его ДНК. Здесь уместно лишний раз напомнить об образе магической чаши, сокрытой в глубинах иного мира.
В кельтском мифе, записанном в период между 500 и 600 гг. н. э., говорится, что чаша Черридвен подогревалась теплым дыханием девяти девушек. В чаше образовывался эликсир, дарующий вдохновение. В этой детали мифа легко прослеживается влияние известной греческой легенды о девяти музах, приносящих людям вдохновение.
(Изображения муз появились в греческом искусстве уже в 800-х годах до н. э.) В двадцать седьмой строке поэмы “Taliesin riddle” мы находим такие слова: “Я черпал вдохновение из чаши Черридвен”. Музы освобождали человека от надоедливой рутины повседневной жизни, открывая ему доступ к вечным истинам. Музыка муз была схожа со звуками ручья, бегущего по камням. А звуки ручья, бегущего по камням, напоминают звуки, издаваемые наливаемым вином,— вот такая здесь связь с культом Диониса. Опьянение вином в чем-то было схоже с опьянением звуками девятиструнной лиры, то есть со священным музыкальным инструментом муз.
Заслуживает внимания историческая связь, существующая между музами и Дионисом. Как писал древнегреческий историк Страбон, друиды поклонялись Дионису. Будучи наставниками и священнослужителями кельтов, они в какой-то форме учили и таинствам чаши. Вот что пишет об этом Джон Мэттьюз, редактор сборника “Кельтские чтения”:
“Культура и мифология друидов содержит множество традиционных греческих элементов... Например, служение мистическому богу Cabiri. В этом культе сохранялись древние принципы посвящения и служения, унаследованные от пеласгов. Центром этого богослужения никогда не была континентальная Греция, а, скорее, Самофракия. Жрецы Cabiri вспомнили многих забытых героев и воинов Греции и соседних стран, включив их в число действующих лиц таинств своего культа. В греческом местечке Eleusis близ Аттики родились схожие таинства, основное место в которых отводилось служению Бахусу, Плутону и Прозерпине”.
Пеласги, согласно античным преданиям, были жителями Древней Греции, и их связь с друидами придавала бы гораздо больше веса догадке о том, что племена богини Дану на самом деле появились из Средиземноморья или с островов Эгейского моря. В греческой мифологии принято считать, что последователи богини Данаи покинули побережье Греции, направившись на какой-то остров. Этот остров как раз был тем, на котором обитал Cabiri. Мы уже говорили со ссылкой на Роберта Грейвза (“Белая богиня”), что племена богини Дану были пеласгами бронзового века, изгнанными из Греции. Если действительно случилось так, что потомки изгнанных пеласгов принесли культ Диониса в Британию, то, вероятно, британским кельтам было впоследствии много легче принять римский культ Бахуса (Диануса), поскольку тот уже в какой-то степени был местным культом. Это, кстати, может быть еще одним возможным объяснением того факта, что кельты еще до римской оккупации были чрезвычайно заинтересованы в торговле вином. Вероятно, этот римский культ насаждался в Британии без особого насилия, поскольку в нем имелось определенное сходство с учениями друидов. Как я уже говорил в четвертой главе, культ Диониса в Италии слился с мирным крестьянским культом Бахуса. Впоследствии римляне принесли в земли кельтов эти верования, к тому же обогащенные таинствами зерна и брожения.
В кельтских легендах, являющихся своеобразным развитием средиземноморских волшебных мифов, чаша Черридвен всегда изображается украшенной по краю рядом жемчужин. Сама чаша находилась в ином мире (то есть в Annwn), огонь под ней поддерживался дыханием девяти девственниц, а из самой чаши слышался прорицающий голос оракула. Так о том говорится в поэме Талиесина. В этом описании прослеживается интересная связь с дельфийским оракулом и девятью греческими музами. Для нас здесь особенно любопытно то, что чаша находилась в ином мире.
В кельтской мифологии Черридвен была лунной богиней, однако ее чаша принадлежала богу Pwyll, господину иного мира. Чтобы лучше понять взаимоотношения между ними, мы должны подробнее поговорить о таинствах Грааля.
ТАИНСТВА ГРААЛЯ
В поэме Талиесина “The Spoils of Annwn” рассказывается история о группе смельчаков, спустившихся в иной мир для поисков утраченной чаши.
В волшебных поучениях утверждается, что они нашли ее в замке Caer Sidi или Caer Pedryan.
Замок имел четырехугольную форму и был известен как замок Спирали. Обсуждая культ мертвых, мы упоминали о том, что спираль была особым символом смерти и обновления, часто присутствующим в древних гробницах. Именно в самом центре такой спирали, которая сама располагалась в центре замка, храбрецами была найдена чаша Черридвен.
В этой истории нашли свое отражение многие аспекты таинств. Один из них касается лунных таинств. Исчезнувшая чаша символизирует убывающую Луну, отсутствующую затем на небе в течение трех дней. Для древних людей это были дни беспокойства и страха, поскольку по не совсем понятным им причинам Луна исчезала. Все видели, как каждую ночь она спускалась в иной мир, но однажды она оттуда не пришла. Луна должна была быть спасена и возвращена из иного мира. Поиски исчезнувшей чаши Черридвен - это отчаянная попытка вернуть на Землю лунный свет. Чаша и есть источник этого света, принадлежащий богине. В метафизическом смысле, чаша является также и источником озарения, скрытым глубоко в недрах человеческого подсознания Подсознание свободно от влияния пяти чувств, закрепощающих разум. Подсознание напрямую связано с миром снов, то есть с астральным измерением и, следовательно, с нематериальными и духовными мирами. Таким образом, поиски и возвращение чаши из иного мира являются благим делом.
Но некоторые люди считают, что чаша Черридвен была солнечным символом. Их убеждение основывается на легенде, в которой рассказывается, что при приготовлении снадобья его всячески оберегали от попадания на него лунного света. По моему мнению, это означает, что для вдохновения Черридвен должна была привлекать силы тьмы.
Действительно, волшебные поучения называют ночь (или тьму) матерью Луны. Луна же — это символ озарения, случившегося во тьме ночи. Тьма - это особое порождающее состояние, это нечто, из которого появляется все сущее. Тьма — это тьма глубокого чрева Великой Богини, и это чрево есть ворота как жизни, так и смерти.
В своем труде “Кельты. В поисках мифологических и исторических корней западной культуры” (1978) Джин Маркейл утверждает, что все мифические чаши были лишь предзнаменованиями появления Грааля, а сам Грааль — это солнечный женский символ. Более того, она считает, что в кельтской мифологии и Солнце относилось к женским символам. Я в этом очень сомневаюсь, хотя, возможно, что-то подобное могло произойти под влиянием патриархальных культов. Матриархальный лунный культ Великой Богини существовал в Центральной Европе задолго до появления там индоевропейской культуры. Поэтому до начала упадка культуры Старой Европы и связанного с ней культа Великой Богини солнечные богини кельтов были весьма схожи с лунными богинями.
Нет сомнения в том, что отправившиеся на поиски чаши Черридвен храбрецы впоследствии превратились в короля Артура и его рыцарей. Легенды о короле Артуре представляют собой причудливую смесь христианских и языческих верований. В христианских учениях нет никакого упоминания о рыцарях короля Артура, поэтому эти персонажи относятся к чисто языческой мифологии.
Сама же великая богиня Старой Европы сохранилась в этих легендах в образах феи Морганы, королевы Гвиневеры и в образе самого Грааля.
Артур олицетворяет собой образ вождя древнего охотничьего сообщества. Его ранение подрывает веру внутри клана, грозя распадом и уничтожением целого королевства. Это есть “увечный бог”, бывший самым лучшим и отважным охотником и воином клана. Будучи раненным, он затем остается вместе с женщинами-колдуньями, сам становясь служителем лунного культа.
Если говорить о солнечном культе, то описываемое событие (ранение короля) породило целый ряд катастроф, приведших к полному опустошению земли. Королевство пришло в упадок: поля зарастали сорняками, звери уходили из лесов, а люди бедствовали. Наступило время, названное временем волка. Все правила, законы и коллективная мудрость сообщества уже ничего не значили, зато процветало право сильного. Наступило ужасающее беззаконие, отличавшееся полным пренебрежением интересами, правами и самой жизнью соседей. В соответствии с солнечным учением, моральные и духовные права короля должны были быть восстановлены. В особенности это касалось права владеть мечом Эскалибур. Эти обстоятельства подвигли короля к походу на поиски Грааля. С точки зрения лунного культа, он отправился на поиски перерождения, которое могло быть осуществлено только с помощью чаши богини. А с точки зрения солнечного мировоззрения, он возжаждал обновления своего внутреннего естества через очищение силой Солнца. Приникнуть к солнечному колодцу значило для него восстановить и укрепить свою духовную сущность.
В метафизическом смысле, угасающий король есть невсхожее зерно. Зерно оказалось негодным и слабым, и прошли все полагающиеся сроки, чтобы ему взойти. Жизненные силы оставили его, оно сгнило, и урожая не будет. Король лишился своего меча, а его земля лишилась самого короля.
Для земледельческого общества это — катастрофа, поэтому или король должен вновь обрести свои силы, или же необходимо избрать нового короля.
В лунном культе король должен быть немедленно заменен. В солнечном культе король пытается пережить отведенное ему время, страшась превратиться в убитого бога, и отправляется в поход в поисках магического решения этой проблемы. В результате в солнечной мифологии он становится божественным королем. Но в европейской народной фольклорной традиции живет история о пожертвовавшем собой боге урожая.
ТРИ МИСТИЧЕСКИХ КОРОЛЕВСТВА
В кельтских волшебных преданиях говорится о трех королевствах, заключающих в себе всю Вселенную. Они называются Аннвн, Абред и Гвинвид. Некоторые же викканские предания называют их Абред, Гвинвид и Сежант. Что же касается самого Аннвн (то есть уэльского иного мира), то оно или помещается в центр мироздания, окруженное остальными королевствами, или же окружает их все, находясь извне. Круг Сежанта является королевством богов, и только боги имеют право обитать там. По этой причине в большинстве преданий никогда не говорится, что кому-либо из людей удалось посетить или увидеть его. До сих пор исследователи спорят о том, как кельты представляли себе структуру мира и расположение его плоскостей. Неясность происходит от того, что в книге “Book of Dwyfyddiaeth” содержатся слишком противоречивые сведения касательно порядка следования и иерархии плоскостей. Льюис Спенсер предложил следующую схему, упрощающую все дело: круг Абред является земной плоскостью, то есть плоскостью людей. Находящиеся там души стараются избавиться от несовершенства, изначально им присущего. Круг Гвиивид, или небесное королевство,— это такое место, где находятся уже очищенные души. Аннвн же является пристанищем душ, которые по различным причинам, главным
образом связанным с их духовными свойствами, не могут находиться ни в одном из двух других королевств. Кроме того, именно из Аннвн происходит реинкарнация души, перемещающейся в Абред.
На самом деле, уже в древнегреческой мистической космологии говорилось о существовании трех земель. Гесиод в “Теогонии” (около 700 г. до н. э.) писал о трех землях, заключающих в себе всю Вселенную. Он называл их Хаос, Гея и
Эрос. Из них затем возникли Земля, небеса и иной мир. Гесиод пишет о судьбе человечества, неизбежно обреченного на то, чтобы вечно находиться между богами и силами космоса. Далее в своей книге он дает ряд советов, следуя которым человечество могло бы развиваться. Любопытно, что большинство этих советов касаются земледельцев.
В дальнейшем, именно благодаря расселению римских земледельцев на оккупированных землях, эти волшебные предания стали известны в Северной и Западной Европе.
В 1858 г. Уэльское общество исследователей манускриптов поставило задачу отыскания аутентичных материалов, относящихся к друидской культуре Британских островов. Фактически был обнаружен только один такой манускрипт. Имя его автора Plennydd. После тщательного изучения было признано, что он действительно содержит описания древних верований. К тому времени были известны и другие схожие работы: “Сентенции бардов”, написанная в 1450 г., а также записи, оставшиеся от барда Лливелина Сиона, датированные примерно 1560 г. В 1862 г. под покровительством Уэльского общества были выпущены “Barddas”, в которых можно найти кельтские поучения и советы, касающиеся путей развития души. В соответствии с этими поучениями, люди являются субъектами страдания, перемен и выбора.
Мужчины и женщины могут быть привязаны к определенным ситуациям и объектам материального мира, но могут и освободиться от этих привязанностей. В этом состоит свобода выбора. В традициях западного мистицизма фатализм никогда не играл такой заметной роли, как в восточных мистических учениях. Смерть приносит полное забвение в королевстве Гвинвид, в котором уже нет места ни воспоминаниям, ни сожалениям, ни грусти. В королевствах же Аннвн и Абред душа погружена в скорбь и размышления. Это необходимо для того, чтобы душа могла осмыслить весь приобретенный ею опыт, а затем шагнуть на новую ступень своего развития. “Голубая книга бардов” отражает оптимизм духовных воззрений кельтов:
“Не будет такого проступка, чтобы он не был бы исправлен, не будет такого неудовольствия, чтобы его бы не простили, не будет такого гнева, чтобы он не был бы умягчен, и получатся три прекраснейших следствия: во-первых, не будет ничего такогo уродливого, что нельзя было бы украсить, во-вторых, не будет такого зла, которое не могло бы быть устранено, и, в-третьих, не будет такого желания, которое не исполнилось бы”.
Существенным было то, что в своих поисках пути в Гвиивид люди могли множество раз попадать из королевства Аннвн в Абред. В какой-то степени это напоминает процесс многократной очистки и перегонки жидкостей. Только таким образом возможно было достичь высокой степени духовности, позволяющей остаться в высочайших измерениях нематериального бытия. В преданиях бардов утверждается, что три вещи существуют везде: бог, правда и круг Гвинвида. Чтобы достичь Гвинвид, человек должен испытать и пройти через все, в конце концов освободившись от всех ограничений, приковывающих к существованию в материальном мире. Но в поучениях говорится и о том, что память о всех предыдущих воплощениях обязательно сохраняется. На первый взгляд это кажется противоречащим словам о полном забвении, наступающем в королевстве Гвинвид. На самом деле это лишь обозначает то, что сохраняется память обо всем, но исчезает эмоциональное отношение к воспоминаниям. Другими словами, воспоминания уже не пробуждают ни боли, ни печали.
Практически ни одно из направлений современной викки не придерживается кельтской концепции трех миров. Вероятно, это связано со слишком сильным влиянием индоевропейской и римской цивилизаций на культуру кельтов. В довершение к этому чересчур большое влияние на викку оказал восточный мистицизм, поскольку с 1930-х по 196О-е годы эти учения были в большой моде. Большинство викканских учений сегодня строится на основе классической гарднеровской викки. Но некоторые течения продолжают развиваться, придерживаясь традиционной кельтской линии
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. ЖЕНСКИЕ ТАИНСТВА
Магический сосуд превращений мог быть использован исключительно женщиной, потому что телом она подобна Великой Богине, а сама она есть чаша воплощения, рождения и возрождения. Именно поэтому магическая чаша или горшок всегда находятся в руках у женщины — служительницы или ведьмы.
Эрик Ньюман “Великая Мать”
Помимо прочего и не в последнюю очередь викка является лунным культом, в котором продолжают жить женские таинства Старой Европы.
Все женские таинства можно отнести к трем основным категориям: таинства триады, таинства крови и таинства тьмы. Таинства в каждой из этих категорий весьма многогранны, и в этой главе я постараюсь показать всю их глубину и связь с виккой, живым и развивающимся учением.
В женских таинствах триады три составные части: сохранение, формирование и превращение.
Все три относятся к обыденным, земным волшебствам, потому что женщина традиционно главенствует в доме, в постели и у кухонного очага.
В старые добрые времена сами символы женской власти отражали эти стороны человеческой жизни. Метла, горшок, печь и подушка — вот символы власти в домашнем королевстве. В то время женщины особо почитались за то, что они кормили семью. Дом был местом стабильности и уюта. Женщины управляли, явно или неявно, всеми сторонами жизни семьи и играли важнейшую роль в сообществе.
Таинства крови — это совокупность учений и обрядов, связанных с менструацией, возрождением души внутри того же клана и сексуальной магией. Большинство из них являются исключительно древними понятиями, берущими свое происхождение из глубин неолитической эпохи. Знание таинств крови всегда было исключительно женской привилегией, повышающей место женщин в иерархической структуре древних кланов. Могущество знания этих таинств, передаваемых по наследству от матери к дочери, обрекало мужчин в древних матриархальных сообществах на безропотное согласие со всеми действиями женщин. Именно из этих таинств и берет начало традиция женского священнослужительства в викке.
К таинствам тьмы относятся вещи исключительно оккультного характера. Под эту категорию подпадают лунная магия, ритуалы служения Диане, Гекате и Прозерпине, таинства смерти и возрождения, астральная магия, магия снов, да и все остальное, что явно исходит из “иного мира”. Эти таинства, безусловно, наиболее могущественная, но и наиболее опасная составляющая женских таинств
Нет никакого сомнения в том, что присущая последователям таинств колдовская сила являлась причиной ужаса перед ведьмами, который испытывало население во времена инквизиции, да, пожалуй, и в более позднее время.
Женские таинства возникли из древнего представления женщин о самих себе как о вместительницах тайны. Это неудивительно, потому что такие явления, как менструации, беременность и рождение ребенка, не поддавались тогда никаким рациональным объяснениям. Совершенно ясно, что все это ставило женщин в совершенно особое положение по отношению к мужчинам, чьи тела не были способны на что-либо столь же необычное.
Довольно примитивному разуму древних людей было понятно, что тут замешаны и действуют некие потусторонние силы, которые общаются только с женщинами их клана. Эти представления способствовали возвышению женщин в племени и вызывали у мужчин чувство благоговейного почитания.
Клан мог существовать только в тесном взаимодействии отдельных его членов, создававших как бы коллективное сознание клана. Во времена расцвета женских таинств в большинстве ритуалов принимали участие все члены племени. Это понятно, поскольку, к примеру, ритуал плодородия по своей сути предполагал коллективное участие.
С течением времени стала возрастать значимость отдельной личности, стали усложняться сознание и отношения между людьми. Начали появляться ритуалы, основанные на внутренней духовности отдельного человека. В первую очередь усложнились правила и запреты, касающиеся половой жизни и периода менструаций. Настал момент, когда женщины поняли связь между половым актом и последующим зачатием. Среди них были женщины, которые могли научить других, как избежать нежелательного зачатия и многим другим тонкостям любовной магии.
По мере развития общества в нем стала возрастать роль отдельных личностей, обладающих особыми навыками или выдающимися качествами.
Это особенно ярко проявлялось в культах охотничьего сообщества, когда самому сильному и храброму мужчине отводились особые роли. У женщин лидер выявлялся скорее на основе способностей к занятиям шаманством. Некоторые из них выказывали удивительное умение в общении с миром растений и животных, обладая не только высокоразвитыми магическими и сверхчувственными способностями, но, что самое главное, врожденной близостью к природе. Именно эти люди становились организаторами племенных обрядов, тайных и явных.
ТАИНСТВА ТРИАДЫ
Преобразование примитивного общества охотников и собирателей в более прогрессивное сельскохозяйственное общество было процессом, начатым женщинами. Женщины умели обращаться с огнем и готовить пищу, то есть управляли самыми важными в жизни вещами. Велика была роль женщин в строительстве и обустройстве жилищ.
Они плели циновки и делали соломенные крыши, без которых была невозможна постройка дома. Они знали, как делать сосуды для хранения воды и приготовления пищи. Во времена, когда об изобилии не приходилось и мечтать, женщины умело распределяли пищу, помещая часть ее в запасы. Мужчины не очень вникали в женские занятия, потому что им хватало других дел: охоты, набегов на соседние племена и защиты от соседей, тяжелого физического труда. Вероятно, именно создание запасов пищи послужило, причиной более пристального наблюдения за жизненным циклом растений. Корешки и зерна, остававшиеся в земле после извлечения запасов, давали побеги, новые корешки и новые зерна, что не могло не навести на мысль о целенаправленном их посеве. Удивительные превращения глины в горшки, а зерен в колосья были основой для, появления таинств превращения.
Позднее к этому добавилось умение изготавливать травяные настойки и перебродившие опьяняющие напитки.
Подобные наблюдения и открытия особым образом развивали женский ум, а женское мироощущение становилось все более и более отличным от мужского. Именно женское сознание взломало тесные рамки примитивного мышления, перейдя на более высокую творческую ступень.
Мужчины продолжали жить сиюминутными заботами: свежий след обозначал близкое присутствие животного или врага, их появление требовало принятия быстрого решения — бегства или нападения.
Жизнь ставила перед ними множество задач, которые требовали быстрого ответа. Все это привело к тому, что сознание мужчин и женщин развивалось по совершенно разным направлениям. Не стоит забывать о влиянии половых различий и вытекающих из этого социальных ролей мужчины и женщины. И то и другое было одинаково важно для выживания племени, и именно благодаря их удачному сочетанию мы сегодня стали такими, как мы есть.
Забота о малышах и их воспитание целиком лежали на женских плечах, поэтому большую часть времени женщины проводили в деревне или недалеко от нее. Деревня была сравнительно безопасным местом по сравнению с дикими лесами и полями, где хищные звери и кочующие племена представляли реальную угрозу. Мне кажется, что именно благодаря такому раскладу женщины явились основательницами некоего подобия первой социальной системы. Такая социальная структура могла быть только матриархальной. Эта система оставалась неизменной до тех пор, пока мужчины не стали догадываться и о своей важной роли в деле продолжения рода. Но в некоторых уголках современного мира, в Африке и Южной Америке, до сих пор сохраняются осколки когда-то существовавших матриархальных сообществ.
Женщины изобретали кое-какие рычаги общественного воздействия на сильные врожденные половые устремления мужчин. Существует любопытная книга автора Криса Найта, озаглавленная “Отношения крови — менструация и возникновение культуры” (1991). В ней много интересных предположений автора по этому поводу. Например, он размышляет, а не устраивали ли древние женщины что-то вроде сексуальных забастовок, чтобы побудить мужчин своего племени отправиться на охоту? Их возвращение с охоты со свежеубитой дичью означало конец такой забастовки — мясная пища обменивалась на секс. А для того чтобы мужчины не слишком переживали по поводу юнцов, которые в их отсутствие могли насладиться запретным сексом, была разработана целая система табу. Естественно, что система табу включала в себя запреты на половую связь между братьями и сестрами, между матерью и сыновьями.
Женщины всячески укрепляли добрые отношения между сестрами и братьями, чтобы разнузданные сексуальные притязания мужского населения деревни встречали бы отпор со стороны братьев девочек. Они укрощали огонь мужской сексуальности так же, как управляли огнем очага и формировали горшечную глину. Так из первоначальной роли женщин внутри древних кланов возникли таинства сохранения, формирования и превращения. Благодаря занимаемому женщинами высокому положению в обществе смогли появиться традиции, призванные служить их личным нуждам. Ими же была создана целая система табу, которая в своем первоначальном виде была предназначена для того, чтобы облегчить положение женщины внутри рода во время происходящих с ней таинственных событий: менструаций, беременности и рождения ребенка.
ТАИНСТВА КРОВИ
Исследователь пигмеев Райан Эйслер в своей книге “Сокровенные наслаждения. Секс, мифы и общественные отношения” (1995) сообщает, что конголезские пигмеи племени Ба Мбути говорят по поводу менструаций, что “Луна благословляет их”. В их культуре пока не существует отрицательных ассоциаций, связанных с ежемесячной женской слабостью. Более того, первое кровотечение у девушки является поводом для праздника в котором принимает участие вся деревня. Все последующие менструации, “благословенные Луной”,- считаются частью привычной женской жизни, и никто на них просто не обращает внимания. У племени Ба Мбути с этими днями не связаны никакие табу, что довольно необычно для первобытной ментальности.
Истечение крови и прекращение кровотечения стали явлениями, понимаемыми только в рамках женских таинств. Беременность, рождение детей, менопауза — все это является составными частями жизни женщин. Кровотечение или его отсутствие были как бы вехами, отмечавшими все стадии превращений женского организма: кровотечение в момент потери девственности, кровь при рождении ребенка, а затем прекращение кровотечений при наступлении менопаузы. В древние времена даже манера женщины носить свой пояс определенно показывала, на какой именно стадии жизни она находится.
В книге Найта “Отношения крови — менструация и возникновение культуры” рассказывается о примитивных людях, обитающих в лесу и ночующих в кронах деревьях под звездным небом. Им нетрудно было сопоставить лунный и женский менструальный циклы. Найт утверждает, что у многих женщин цикл начинается с началом роста луны, а овуляция происходит во время полнолуния. Луиза Франка, написавшая книгу “Время Дракона — тайна и магия менструального цикла”, также утверждает, что у женщин, живущих и спящих на открытом воздухе, эти циклы и в самом деле согласованы между собой. Вернее, важным является даже не жизнь на открытом воздухе, а полное отсутствие каких-либо искусственных источников света.
Найт приводит интересные данные, собранные им из фундаментальных трудов по женской физиологии. Вот что обнаружилось после анализа данных о продолжительности цикла у 270 тысяч женщин репродуктивного возраста. У наибольшего количества женщин (28%), действительно, менструация начинается в новолуние. У 13% это происходит во время первой лунной четверти, и только у 12% начало цикла связано с полнолунием.
Кроме того, Найт утверждает, что у значительного количества женщин продолжительность цикла составляет 29,5 дня. Такая длительность цикла соответствует наиболее высокой вероятности зачатия. Особенно интересен вывод автора о том, что у женщин, регулярно занимающихся сексом, менструальный цикл наиболее близок к лунному. У женщин, живущих половой жизнью нерегулярно, это соответствие выражено гораздо слабее. Наконец, его исследования показывают; что мужские гормоны играют важную роль в согласовании менструального цикла с “нормальным”, то есть лунным.
В волшебных преданиях говорится, что менструальная кровь была чем-то большим простого показателя половой зрелости женщины. Женское влагалище представлялось магическими вратами, через которые, как из волшебного внутреннего источника, на свет появлялась новая жизнь. В матриархальных религиях этот образ еще более усиливался: это были врата как физического возрождения, так и духовного превращения. В дни месячных кровотечений сверхчувственное восприятие женщины наиболее обострено. Поскольку ток крови стремится поглотить астральную энергию, то способности женщины к исцелению в эти дни проявляются особенно ярко. Мы знаем, что в первую очередь любое заболевание проявляется в астральном теле, видимое как застойные явления в ауре, то есть в энергетическом поле. Но женщина в период менструации способна вобрать в себя астральную энергию другого человека и как бы заземлить ее за счет своего собственного истечения крови. Как только кровь попадает на землю, отрицательная энергия нейтрализуется, и с этого момента начинается движение исцеляющих процессов в ауре больного человека.
Кровь менструаций использовалась также для того, чтобы усилить всхожесть семян, подготовленных к посадке, пропитав и обогатив их жизненной энергией. Иногда поля опрыскивались водой, в которую было добавлено немного крови, и это поощряло рост растений. Семена и растения успевают впитать в себя часть энергии до того, как земля нейтрализует эфирный заряд. Таким же образом колдуньи специально передавали магический заряд на засеянные поля, за что в средние века наказывались с особой беспощадностью. Эти обряды оставляли чрезвычайно сильное впечатление в умах членов сообщества, полностью зависевшего от видов на урожай.
(В книге “Молот ведьм” инквизиторов Я. Шпренгера и Г. Инсисториса, обобщивших практику борьбы с ведьмами на протяжении двух веков, не удалось найти никакого упоминания о подобном обычае. Книга перенасыщена подробными описаниями загадочных, странных и страшных явлений, существовавших в те далекие времена. Тем не менее даже в специальной главе, посвященной порче ведьмами посевов, не говорится о том, что обвинение в подобном действии было когда-либо выдвинуто.
Поэтому приводимое описание передачи магического заряда целиком остается на совести автора книги. — Прим. пер.)
И еще об одном свойстве, приписываемом менструальной крови. Чтобы возрождение после смерти стало неминуемым, необходимо было подкрепить этот процесс жизнетворящими свойствами той крови, что истекает из врат, выпускающих в
свет все живое. В неолитический период и в начале бронзового века в Старой Европе часто делались надгробия круглой формы, имевшие небольшие отверстия, ориентированные в сторону восходящего Солнца.
Эти гробницы символизировали чрево великой богини, а отверстия — ее влагалище. Кроме того, существовали специальные горшочки для сбора менструальной крови. Это были как бы священные сосуды плодовитости, света и превращения.
Кровь использовалась для того, чтобы нанести несколько мазков на тело покойного, после чего тот помещался в гробницу. Свет восходящего солнца, проникающий через отверстие в гробнице, символизировал процесс обновления и возрождения.
Можно представить это так, что солнечный фаллос входил в лунную вагину. Позднее эти ориентированные на восток гробницы стали считаться холмами фей, сохранившимися остатками культа мертвых.
В книге “Сокровенные наслаждения” Райан Эйслер подробно рассказывает о том, каким образом доисторические погребальные обряды и церемонии включали в тебя сексуальные акты. Это делалось для того, чтобы установить энергетическую связь между захоронением и силами возрождения. На неолитических гробницах часто встречается спираль — символ восстановления. Правда, в то время спираль являлась также и символом измененного состояния сознания, которое достигалось использованием грибов-галлюциногенов. Считалось, что грибы обладали свойствами афродизиака, а их сходство с мужскими гениталиями было для древних очевидно. Скорость, с которой грибы вырастали и затем сникали, лишь укрепляло их сходство с фаллосом.
(Точнее, часто говорят о мужских и женских грибах, отличаемых по внешнему виду в соответствии с формой гениталий (выпуклое — вогнутое). Но в кельтских мифах, действительно, о грибах говорится как о захиревших в лесу фаллосах.— Прим. пер.)
Все это уравнивало экстатические танцы и таинства крови погребальных ритуалов.
В волшебных поучениях говорится о тесной связи магии крови с лунным циклом. Полная Луна вызывает овуляцию и символизирует преобразующую силу лунной энергии (следовательно, и женской энергии). Время полной Луны, совпадающее с пиком женской продуктивности, называется временем матери. Именно во время этой фазы лучше всего удается сформулировать и зрительно представить себе все те цели, которых хочется достигнуть в жизни. Во время этой лунной фазы магические образы становятся более осязаемыми, а степень насыщения крови магическими зарядами необыкновенно велика. Это время наиболее подходит для создания мысленных форм. Во время убывающей Луны начинает осуществляться то, что было задумано во время полнолуния. Энергия высказанного желания начинает накапливаться и понемногу материализовываться в физическом мире. Во время новолуния заряженная кровь исходит из магической чаши чрева. К этому времени ток магической энергии замедляется и меняет свое направление. Это наилучшее время для углубленных размышлений и внутренней работы души. Растущая же Луна соответствует периоду увеличивающегося потенциала, и это наилучшее время для занятий и для чтения. В течение этого времени плодородная почва чрева должна быть подготовлена к посеву магического зерна, который произойдет в полнолуние.
ТАИНСТВА ТЬМЫ
Таинства тьмы связаны с оккультной природой всех вещей и явлений, отражая скрытую сущность как материальных, так и духовных процессов.
Мифология таинств тьмы представлена такими легендами, как миф о Деметре и Персефоне. В этом древнем сказании мы еще раз встречаемся с темой отношений богини с господином иного мира. Она поначалу ему сопротивляется, но затем отвечает взаимной любовью. Персефона символизирует собой зерно, энергия плодородия которого пробуждается только тогда, когда оно попадает в землю.
Иной мир — это образ таинственных сил, которые подталкивают росток к поверхности, к его возрождению в новой жизни. Образ Деметры воплощает в себе энергию, питающую появившееся растение и поддерживающую его рост. Подобные мифы, повествующие о схождении богини в подземный мир, впервые появились в Месопотамии.
Затем они попали в Средиземноморье, где приобрели более художественную форму, а впоследствии с ними познакомились кельты.
Говоря о таинствах тьмы, мы обязательно должны упомянуть о существах, которые традиционно считаются связанными с ведьмами и их колдовскими делами. Ворон всегда считался символом смерти и иного мира благодаря его тесной связи с культом мертвых. Полагали, что когда шотландские ведьмы впадали в транс, то души покидали их тела, принимая облик воронов. Свинья же считалась животным, посвященным богине Деметре. В древние времена люди верили в то, что свиная кровь обладает свойством очищать душу от ненависти и зла, поскольку кровь свиньи является наиболее чистой по сравнению с кровью других животных. Это верование восходит к культу мертвых, в котором свинья нередко использовалась как жертвоприношение богам иного мира. Другое существо, связанное с таинствами тьмы, это жаба.
Известно, что выделения некоторых видов жаб содержат мощное психотропное галлюциногенное вещество. Эти выделения использовались для приготовления снадобий, зелий и целебных растираний, необходимых для вхождения в транс и астральных путешествий. Определенные виды грибов, такие, как claviceps purpurea или amanita muscaria, входят в состав снадобий, в которых используется еще и жабья слизь. Как уже говорилось, claviceps purpurea, то есть рожки спорыньи, содержат сходное по составу с ЛСД вещество, причем зараженная спорыньей мука не утрачивает своих свойств в процессе выпечки хлеба.
Возможно, в этом факте кроется одна из причин, по которым во время древних ведьмовских шабашей употреблялись хлеб и вино.
Хотя я и боюсь покоробить современного излишне брезгливого читателя, но нельзя не упомянуть о частом использовании в колдовском промысле мочи человека, поевшего поганок и мухоморов. Как бы дико это ни звучало, но именно эта практика и положила начало таинствам дистилляции и ферментации (брожения). Путем многолетних шаманских опытов были найдены эффективные способы использовать и другие выделения человеческого тела, включая менструальную кровь, семя, слюну и пот. Впоследствии общественное мнение стало рассматривать использование человеческих выделений для колдовских дел как неприемлемое, опасное и извращенное занятие.
Магическими свойствами обладали и многие другие жидкости: соки растений, фруктов и овощей. Считалось, что Луна обладает огромным влиянием на процесс роста растений, поэтому их сок должен иметь магические свойства. Вначале полагали, что действие снадобий, лекарств и ядов определяется магической силой духа, обитающего внутри соответствующего растения. Процессы превращения растений или фруктов в сок, а сока в опьяняющий напиток, выполнялись женщинами-шаманами, причем считалось, что Луна покровительствует в этих занятиях. Впоследствии так возник устойчивый образ колдуньи, помешивающей в котле свое волшебное варево.
В таинствах тьмы богиня имеет несколько образов: дарительница жизни и носительница смерти, созидательница и разрушительница. По ее велению приходят бури, дождь и роса, приносящие земледельцам как радость, так и огорчения. Способ, которым богиня создает влажность, схож со способом, которым она же вызывает ток менструальной крови. Луна управляет земными приливами, но она же управляет течениями в женском организме. Жидкости всегда были символами мистического присутствия богини. Древние старались выбрать для поклонения ей места, обычно расположенные в пещерах и гротах, в которых из скал понемногу сочилась вода. Церемонии, связанные с наполнением сосудов водой и их опустошением, являются типичными для ритуалов поклонения ей.
Часто такие сосуды имели носики, горлышки или рыльца, выполненные в виде мужских фаллосов.
В книге “Женские таинства” (1976) Эстер Хардинг описывает древнюю церемонию вызывания дождя, на которой запрещалось присутствовать мужчинам. Во время нее обнаженные женщины, стоя в реке или ином потоке, обрызгивали друг друга водой. Правда, иногда все собравшиеся женщины начинали брызгать только на служительницу культа, представлявшую в данном случае богиню Луны.
В сущности, физическая или символическая связь богини с женщинами обыкновенно осуществлялась посредством жидкостей. Процессы, происходящие в подсознании, всегда ассоциировались с течением воды, что, вообще говоря, верно и в отношении человеческих эмоций. Жидкости женского тела всегда считались обладавшими особенными мистическими свойствами. Одним из верований Старой Религии было и такое, что любой предмет приобретал некие магические свойства, если он находился в контакте с половыми органами нагой женщины, лежащей на алтаре. Впоследствии этот древний обычай был объявлен сатанинской практикой. Однако с оккультной точки зрения, при некоторых обстоятельствах одно и то же действие может считаться святотатством, а при других обстоятельствах — благим делом. В главе пятнадцатой мы еще поговорим о вещах, имеющих отношение к вышеизложенному.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. МУЖСКИЕ ТАИНСТВА
Для первобытных охотников дикие животные были проявлением всего того, что считалось чуждым. В сознании древних представления об образе диких животных соединились с мыслью о необходимости разделить с этими существами среду своего обитания, так как животные являлись одновременно источником пищи и опасности. Происходило неосознаваемое соотнесение человека с животным, что выражалось в появлении наполовину человеческих, наполовину животных мифических тотемов древних племен. Животные cтановились наставниками человечества. Посредством актов подражания резко очерченные границы сущностей человека и животного как бы расплывались, и между ними устанавливались отношения тождественности.
То же справедливо и в отношении последующего земледельческого общества, в котором циклы человеческой жизни, его смерть и рождение, считались сходными с различными стадиями развития растений.
Джозеф Кэмпбелл “Первобытная мифология”
Мужские таинства возникли еще во время господства матриархальных традиций неолитического периода. Их появление связано с зарождением культов воинов и охотников, необходимых для выживания всего племенного сообщества. На эти зарождающиеся культы большое влияние оказывало женское население деревень. Женщины почти постоянно находились дома, в то время как мужчины часто отсутствовали, отправившись на охоту или занятые стычками с враждебными племенами. Это было время, когда мужчины не несли почти никакой ответственности за благополучие семьи или сельской общины. Будучи в значительной степени свободными от ограничений, накладываемых поддерживаемой женщинами социальной структурой, мужчины смогли создать свою собственную субкультуру, отражающую присущие только мужчинам нужды и побуждения.
Мужские таинства можно условно разделить на четыре категории: охотничьи и воинские, таинства сатира, таинства божественного короля (убитого бога) и таинства героя. Во всех них нашли свое яркое выражение те или иные особенности мужского поведения и образа мышления. Вероятно, мы могли бы соотнести индивидуальные особенности большинства мужчин с каким-либо одним или несколькими из этих таинств, хотя эти категории являются достаточно условными и носят обобщающий характер.
В древних мужских культах важное место занимали обряды инициации, во время которых проверялись храбрость, выносливость, физическая сила и способность юноши переносить боль. Неудивительно, что такие испытания повсеместно практиковались в мужских сообществах: охота на диких зверей была опаснейшим занятием, враги встречались повсюду и битв с ними было не избежать, а травмы и ранения были в то время обычным явлением. И как только мальчик волшебным образом начинал становиться мужчиной, наступало время его участия в ритуалах, подтверждающих его мужественность.
Первая ступень обряда инициации обычно была связана со встречей с чудовищем (в каждом сообществе его представляли, естественно, по-разному). Одной из моих любимых историй является та, в которой рассказывается о чудовище, обитавшем в прилегающем к деревне лесу и терроризировавшем жителей своим ужасным рычанием. Поэтому только воины и охотники осмеливались покидать безопасные пределы деревни, да и то до зубов вооружившись. Женщинам и детям ничего другого не оставалось, как в страхе содрогаться от ужасающих воплей монстра. Масла в огонь подливали сбивчивые рассказы возвращавшихся мужчин, описывавших леденящий кровь облик этого чудища.
Далее в истории рассказывается, как один из мальчиков, жителей деревни, достиг того возраста, когда нужно идти с мужчинами на встречу с чудовищем. В течение их долгого пути через лес все мужчины один за одним куда-то исчезали, и мальчик остался только с одним охотником, который должен был провести обряд инициации.
Приблизившись к месту, откуда раздавались мерзкие вопли чудовища, охотник вручил мальчику боевое копье. Затем он издал воинственный клич и, схватив мальчика за руку, заставил его броситься в атаку на монстра. Но на лужайке за кустами отважный мальчик встретил лишь своего соплеменника, который сидел на корточках и увлеченно дул в огромный рог, исторгавший те самые леденящие душу звуки. Таким образом, считалось, что мальчик как бы убил чудовище родом из своего детства и с этого момента уже мог считаться мужчиной.
Истории про погибельные леса и ужасающих чудовищ как раз очень характерны для мужских таинств. Они нужны были не только для церемоний, подобных только что описанной, но также и для того, чтобы сохранять в тайне места проведения своих обрядов. Особую важность они приобрели во времена инквизиции. Понятно, что простой деревенский житель не очень-то стремился бродить по лесу, в котором обитали и озорничали некие сверхъестественные существа.
ОХОТНИКИ И ВОИНЫ
Древние племена выжили в большой степени благодаря своим воинам и охотникам. Один убитый олень давал племени не только пищу, но и одежду, разнообразные орудия, изготавливаемые из рогов, копыт и костей. Но олень-самец связывался не только с мыслью о жирной и обильной пище. В его роли, как проводника и защитника своей оленьей семьи, древние охотники видели много сходства и со своей собственной ролью. В том неистовстве, с которым олень добивался оленихи и овладевал ею, они находили сходство с обуревавшими их самих чувствами. В образе оленя для древних мужчин соединились не только их страсть к дикой охоте, но и их сексуальные инстинкты, смешанные с инстинктом заботы о своей семье. (Замечу, что и в современном обществе охота подчас имеет для мужчин большое социальное значение.) Наблюдение за тем, как умело олень защищается от хищников с помощью своих мощных рогов, учило мужчин правильнее пользоваться копьем. Важной составной частью взаимоотношений, устанавливавшихся между охотником и дичью, было определенное уважение к духу животного. Скорее всего, именно охотникам первым пришла в голову мысль о том, что след животного является как бы его знаком. Это значило, что между следом животного и возможностью скорой встречи с ним существует определенная связь. Если перевернуть это соотношение, то как раз и возникнет идея “вызывания”, то есть достаточно лишь воспроизвести символ животного, как появится возможность встречи с ним самим. Именно из такой несложной идеи возникло в дальнейшем все магическое мышление. На стенах древних пещер мы во множестве видим изображения, предназначенные для того, чтобы вызвать появление нужных животных во время будущей охоты.
В те далекие времена самый отважный и сильный охотник занимал в племени главенствующее положение, сходное с тем, которое занимал матерый самец среди своего стада и гарема самок-олених. У него имелись определенные атрибуты, обеспечивавшие удачу на охоте и в военных вылазках. Его одежда из шкур убитых животных и украшения из их рогов и когтей нужны были для того, чтобы содержавшаяся в них природная сила укрепляла бы его собственный дух, и он стал бы хозяином зверей и господином леса. Наиболее яркие и любопытные особенности охотничьих и воинских таинств проявляются в общепринятых тогда нормах мужского поведения. Не будем забывать, что эти правила возникли в то время, когда общество было преисполнено насилия во всех видах. Но по мере постепенного отказа от варварских обычаев возникали определенные правила, в основном относящиеся к сражениям и поединкам. Они касались того, что делать с захваченными пленниками, нужно ли убивать безоружного врага и тому подобного. Получилось так, что кодекс чести стал краеугольным камнем всей жизни мужских сообществ.
Человек, уважаемый за свои физические качества и воинскую смекалку, мог моментально утратить это уважение, случись ему выказать в стычке недостаточную доблесть. Можно сказать, что наступило время, когда внутренняя сущность человека стала не менее важна, чем его видимые черты. В качестве современного примера можно привести спортсмена, который быстро утрачивает свою спортивную славу вследствие неприемлемого поведения на спортивном поле. Истинное могущество мужчины кроется не в его физической силе, а в его самообладании. Именно знание того, когда следует выказывать свою силу, составляет отличительную особенность человека чести. В первую очередь это относится к злоупотреблению своей властью и физической силой в отношении женщин и детей.
В наши дни можно встретить мнение, что всевозможные притеснения, которые случается испытывать женщинам от мужчин, являются злыми пережитками сознания времен патриархальных культов. Однако для таких утверждений нет никаких оснований, поскольку именно в традициях мужских таинств всегда наблюдалось подчеркнуто милосердное отношение к другим людям, особенно к обиженным или не имеющим возможности защитить себя. Свое наилучшее выражение эти правила нашли в рыцарском кодексе чести. Несмотря на мнение отдельных современных общественных группировок, настоящий мужчина не способен унижать и обижать детей и женщин. Но для мужчины свойственно стремиться к укреплению в роли лидера, и это стремление берет свое начало в тех же побуждениях, из которых в древности возникали охотничьи и воинские культы.
Жизнь заставляла именно мужчин, а не женщин, приобретать богатый боевой опыт. В современном обществе вооруженное столкновение — это тот единственный случай, когда мужчина может кричать, драться и наносить другому повреждения без риска общественного осуждения. В бою мужчина защищает жизнь своих близких, свой народ, свою веру и свои убеждения. Именно в бою проявляется истинное благородство человека, победившего внутренний хаос страха и боязни боли.
Но верно также и то, что во время войны мы видим ужасающую жестокость, что тоже свойственно человеческой природе. Важно понять, что такая жестокость не связана с инстинктивным поведением, а является проявлением ненависти, предубеждения, отчаяния или чувства мести. Эти чувства должны быть специально взращены, в то время как благородство изначальна присуще человеческой душе.
Существуют некоторые домыслы на тот счет, что чувства недовольства и гнева по отношению к женщинам стали развиваться в мужчинах еще во времена перехода от общества охотников к земледельческому обществу. Ведь именно женщины придумали культ убитого бога. Древние образы хозяина леса и господина зверей уступили дорогу козлоногим божествам и богу урожая.
Женщины формировали и поддерживали такую религиозную структуру, организовывали и направляли повседневную деревенскую жизнь, а мужчинам приходилось трудиться на полях. Представим себе такую картину: было время, когда мужчина считался великим следопытом, а сейчас он бредет рядом с осликом, следя за равномерностью посадки семян. Раньше он пронзал копьем массивное тело свой жертвы, а теперь он ковыряет палкой засохшую земляную корку.
Некоторые историки и археологи считают, что как раз тогда стали собираться группы мародерствующих воинов, отправлявшихся в справедливые, по их мнению, походы с целью уничтожения матриархальных культов. Эта теория во всех подробностях обсуждается во много раз уже упоминавшейся работе Марии Гимбутас. Но все-таки более вероятным является то, что причины вторжений патриархальных племен в районы обитания матриархальных кланов были более простыми: голод, изменение природных условий, миграции стад животных. Имеются в виду воинственные индоевропейцы, которые просто брали себе все, что им было нужно, а всех сопротивлявшихся уничтожали.
С трудом верится в то, что у матриархальных сообществ отсутствовало оружие или умение им пользоваться. Скорее, они просто не могли противостоять силе вторгшихся орд, и в результате их культура растворилась в культуре завоевателей.
Религиозные идеи завоеванного народа заменялись идеями завоевателей, поскольку простая древняя логика ясно подсказывала, что величие даровавшего победу бога намного больше величия бога, допустившего поражение.
САТИР
Древние изображения сатира и кентавра являются символом сосуществования в мужской душе как высоких, так и низменных порывов. Нижняя часть тела этих существ, сходная с телами животных, отражала безумие сексуальных желаний мужчины, так же как и его стремление быть независимым и никому не подконтрольным. Но верхняя часть тела символизировала мужской интеллект и духовность, которые обуздывали и управляли его желаниями и инстинктами. Для многих современных мужчин это до сих пор остается трудной внутренней проблемой. В принципе, поведение всех существ определяется тремя главнейшими инстинктами: самосохранения (то есть инстинктом выживания), воспроизводства (сексуальный инстинкт) и стадным инстинктом. Но в отличие от других живых существ, у человека развит и четвертый инстинкт, существенно влияющий на три основных: это религиозный инстинкт. Только обладая им, люди научились справляться со своими естественными страхами и желаниями.
В современном обществе традиционно мужские инстинкты часто не выходят за рамки спортивных и иных состязаний. В древние времена эти инстинкты находили свой выход во время обрядов, придающих силу сообществу и той земле, на которой оно обитало. Эти обряды контролировались женщинами, так же как контролировались ими и мужские сексуальные устремления. Даже в наше время многие женщины пытаются делать что-то подобное, активно протестуя против журналов для мужчин и видеопродукции определенного сорта.
Но не стоит забывать о том, что самой природой сделано так, что мужская сексуальность стимулируется в основном визуальными образами. Мы должны помнить, что основы этого были заложены еще в те времена, когда человек не был прямоходячим, а демонстрация женской особью своих половых органов была привычным делом. Вид гениталий являлся совершенно понятным сигналом, а нормальной позицией для полового акта являлась такая, при которой мужчина располагался сзади, лицом к спине своей партнерши. Для женщин, и так игравших пассивную роль в половом контакте, особую важность в сексуальной стимуляции играло воображение, так как прямой зрительный образ отсутствовал. В современном обществе немало мужчин, которых привлекают в женщинах большая грудь и яркий цвет губ. По моему мнению, это является отголосками давней памяти об образе женских половых органов, хорошо видимых при половом сношении в нормальной позиции.
В древности женщины не считали сексуальное удовольствие, испытываемое мужчинами во время определенных обрядов, чем-то дурным. Наоборот, извергаемое имя семя обладало магическим свойством зачинания жизни, поэтому оно использовалось в качестве одной из ритуальных жидкостей.
К сожалению, в современном обществе любые ритуалы, доставляющие мужчине сексуальное наслаждение, рассматриваются большинством или как извращения, или как очередные злоупотребления по отношению к женщине. Это постоянное подавление природной силы, присущей внутренней динамике мужчины, приводит к печальному явлению разлада между сознанием и подсознанием мужчин. Так и образ сатира символизирует мужчину, разрываемого побуждениями, диктуемыми, высокими и низменными сторонами его натуры. В результате иногда мужчины перестают полностью понимать происходящее в их душе.
БОЖЕСТВЕННЫЙ KOPOЛЬ И УБИТЫЙ БОГ
В старые времена правило “выживает сильнейший” было безусловной истиной, то и дело подтверждаемой самой жизнью. Сегодня успехи медицины и технологии привели к тому, что в нашем обществе продолжают жить и те, кому природой было предначертано погибнуть. Я хочу подчеркнуть, что это всего лишь наблюдение, но никоим образом не мое пристрастное суждение.
В древности охотникам и воинам отводилось высокое место в племенной иерархии. Самый отважный и самый ловкий из них пользовался большим почетом у соплеменников, рассматриваясь ими как вождь. Во многих случаях от благополучия этого человека зависело благополучие всего рода.
Эта мысль постоянно встречается нам в североевропейских легендах о короле Артуре. Колдун Мерлин не зря говорил ему, что в случае его преуспеяния расцветет и его королевство, но в случае постигшей его неудачи королевство придет в запустение. Когда же Артур спросил: “Отчего так?”, то Мерлин ответил ему: “Потому что ты король!”
Заметим, что в современном обществе принято обходить стороной вопросы, связанные со здоровьем ведущих политических деятелей. Публике объявляют, что у них всегда все хорошо. Так вот, попытаемся понять, почему же Мерлин говорил Артуру: “Ты и есть твое королевство, а твое королевство — это ты”. Для этого нам нужно предпринять небольшое путешествие в прошлое.
Пока люди не научились скотоводству и землепашеству, основой всей их жизни была охота. Без удачливых охотников все племя бы вскоре вымерло. Но охота была опаснейшим занятием, поскольку дикие звери не только умели защищаться, но при случае и сами были не прочь полакомиться охотником. Примитивное оружие того времени могло использоваться только на очень близком расстоянии, поэтому травмы и увечья, причиняемые охотникам ранеными зверями, были совершенно обычным делом. Многие охотники, погибали или становились инвалидами в результате охоты. Охотникам приходилось участвовать в вооруженных стычках с другими племенами, рискуя своими жизнями во имя жизни всего племени.
Именно насущные потребности племени в еде и защите приводили к тому, что сообщество было вынуждено посылать на самые опасные предприятия своих самых лучших охотников и воинов.
Со временем человеческий разум постарался оформить это в виде религиозных концепций. Идея божества, играющего важную роль в жизни и смерти людей, стала обрастать соответствующими ритуалами и догмами. Наконец, созрела идея о посылке лучших людей племени непосредственно к самим богам, чтобы заручиться их божественной поддержкой. Именно эта идея лежит в основе многих обрядов, включающих в себя человеческие жертвоприношения. Более того, обычно считалось, что тот, кто добровольно согласился на принесение себя в жертву, сам становится богом.
Приношения богам были совершенно привычным делом для наших предков. Этими приношениями могли быть и пища, и цветы, и красивый танец. Но принесение в жертву богам одного из членов племени было, несомненно, самым большим из того, чем племя располагало вообще. Жертвоприношение человека, который искренне сам желал этого, было наивысшим из всех возможных подношений. Естественно, что люди племени верили в то, что боги после такого подарка сами даруют племени многое из того, чем они располагают.
В одной из своих работ исследователь Вильям Грей затронул особенность древних религиозных культов, связанную с кровными узами. Вот что он пишет:
“Люди стремились общаться с божествами не только потому, что испытывали перед ними чувство суеверного страха. Наоборот, они ощущали существование некоего кровного родства между самими собой и теми невидимыми бессмертными. Глубоко в их сознании укоренилась мысль о том, что они являются некими дальними родственниками богов, с которыми необходимо поддерживать хорошие отношения. По их мнению, некоторые особенности человеческой расы доказывали, что они ведут свое происхождение от "людей старой крови", пришедших в древние времена на Землю откуда-то извне”.
Грей рассказывает о том, как приносили в жертву самих правителей кланов, потому что они были “лучшими из лучших”, и какое большое значение стало придаваться вопросам древности и происхождения рода. О правителях Древнего Египта и Древнего Рима говорилось, что они ведут свой род от богов, а иногда и сами они считались богами.
Обсуждая особенности “культа королевской власти”, Грей рассказывает о том, какова же была дальнейшая судьба плоти и крови убитого короля. Части разрезанного на куски тела закапывались на возделанных полях для того, чтобы новый урожай был обильным. Небольшие кусочки плоти и немного крови добавлялись в церемониальную пищу, о которой Грей пишет так: “Они удостаивали убитого вождя самого почетного из всех возможных погребений — погребения в своих собственных желудках”.
Когда этот варварский обычай отошел в прошлое, тело убитого вместо съедания стали сжигать в ритуальном погребальном костре. Но мифы об убитом боге не исчерпывались одним только жертвоприношением. Хорошо, пусть люди отослали богам в подарок самое лучшее, что у них было.
Ну а что же они получат взамен? Вспомним, что в “Легенде о сошествии богини” есть такие слова: “И ты должен встретить, суметь распознать, вспомнить их — и полюбить вновь”. В этой связи понятно, что все подобные обряды выполнялись таким образом, чтобы способствовать возрождению убитых богов. По этой же причине такое большое внимание обращалось на вопросы кровного родства.
Для того чтобы божественный король мог родиться вновь, использовались специально взращенные для этой цели девственницы. Их оплодотворяли искусственным образом, поэтому никто из мужчин не мог считаться отцом появившегося ребенка.
По мере того как сознание древних людей развивалось и крепло, человеческие жертвы постепенно уступили место жертвоприношениям животных (вспомним “козла отпущения), и даже жертвоприношениям различных плодов. Но смысл легенд остался все тем же, и даже применительно к приношениям плодов обычай “поедания тела Бога” сохранился в ритуальном вкушении лепешек и вина “сплоти и крови” во время шабашей. Хотя во многих новомодных течениях викки смысл этого действия уже полностью утрачен, последователи старых традиций бережно поддерживают высокое значение этих обрядов.
В древние времена люди считали, что съеденная ими плоть и кровь убитого бога позволят в какой-то степени слиться с божеством. Они также полагали, что в крови содержится сама суть жизни в ее концентрированном виде. Со смертью короля его священный дух обретал свободу, а его плоть и кровь попадали в землю и в пищу соплеменников. Таким образом соединялись земля и небо, а само королевство обновлялось жизненной энергией. До сих пор кое-какие фрагменты этих обычаев в символическом виде сохранились в Старой Вере.
Образы убитого бога и божественного короля в том или ином виде смогли просуществовать многие столетия. Он назывался и Джек-в-Траве, и Человек в капюшоне, и Зеленый человек. Даже в картах Таро мы находим все тот же образ, на этот раз в виде повешенного. Он же является лордом растительности, он же и бог урожая. Его черты, не связанные с земледелием, а относящиеся к дикой природе, отражены в образе бога лесов. Но он ни в коем случае не претендует на место матери-земли и не пытается завладеть ее силой — отнюдь, он лишь является дополнением к ней, ее супругом.
Наверное, образ Зеленого человека является наилучшим символом убитого бога и божественного короля. Именно Зеленый человек и есть дух земли, проявляющийся во всех возможных растительных формах. Он обладает изначальной силой творения, и он же есть зерно жизни. Его лицо почти полностью скрыто листвой, но сам он всевидящ.
Он олицетворяет собой все то разнообразие отношений, которое существует между человеком и природой. Вильям Андерсон так пишет о нем в своей книге “Зеленый человек”: “Сам он символизирует то единение, которое должно существовать между природой и человечеством. Его образ — это образ надежды: он напоминает нам, что человеческая мудрость может существовать в согласии с инстинктивными и чувственными силами природы”.
Сам я считаю, что Зеленый человек — это как бы мост между мирами. Он — это и небеса и земля, и быть вместе с ним значит быть вместе с источником всего сущего.
ГЕРОЙ
Вначале хочу пояснить, что когда я говорю о герое, то не обязательно имею в виду мужчину. Причина, почему я поместил эту часть в главу о мужских таинствах, проста: в большинстве дошедших до нас мифов и легенд о героях мужчины являлись основными действующими лицами. Поэтому можно сказать, что в современной западной культуре именно мужской образ героя, прочно закрепился в общественном сознании. А уж как там пойдет дело дальше, покажет время. В древности было много историй о женщинах-героинях, но человеческая память смогла сохранить лишь немногие образы: Персефоны и Деметры, Инанны, Изис и кое-кого еще. Величайшим испытанием для героя служит то путешествие, в которое он отправляется, но это же путешествие есть и его жертва во имя остальных. Когда мужчина рискует своей жизнью в битве, а женщина страдает при родах — оба они проявляют мужество, достойное героев древности. Вся жизнь героя становится его собственным жертвоприношением во имя благополучия других людей.
Герои носят те характерные черты, которыми снабдила породившая их эпоха. Герой является воплощением доблести, вдохновения и всего того, что считается особо ценным в том обществе. Все его лучшие качества проявляются во время похода, помогая ему выйти победителем из множества опасных приключений и достойно закончить свое путешествие. Интересно заметить, что подвиги, совершаемые тем или иным героем, не слишком разнятся от подвигов, совершаемых порожденными совсем другой культурой и другим народом героями. Джозеф Кэмпбелл по этому поводу сказал так: “один подвиг, совершенный многими”. Из этого мы можем заключить, что образ героя и сама потребность в нем являются универсальными для человеческой культуры.
С привычной точки зрения героем является тот, кто оставил своих сородичей в безопасных пределах своей деревни, а сам отправился на встречу с чудовищем или в иное рискованное предприятие с целью спасти свой народ. Но если обдумать все это более глубоко, то героем можно называть и того из нас, кто осмелился выйти за рамки привычных идей и представлений и предпринял поход в поисках нового знания. Герой должен оставить размеренно текущую жизнь и иметь смелость принять вызов. Только такой бросок в неведомое позволяет ему подняться над миром обычных людей. Иногда героизм является осознанным, а иногда просто бывает вызван случайным стечением обстоятельств или ситуацией, в которой оказывается человек. В любом случае, символическими элементами героического пути являются следующие: отправление в путь, совершение подвига и возвращение.
В кельтских преданиях героя часто заманивает в дикую глушь некое чудовище, которое затем превращается в фею или богиню. Как правило, именно с этого момента начинаются приключения героя. В средиземноморских легендах герой обычно отправляется в поход, все детали которого уже заранее предопределены. По мере развития культуры народа меняются и приключения его героев.
Легенда о короле Артуре является замечательным примером мифа, который эволюционировал на протяжении нескольких веков вместе с породившей его культурой. Как мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, во время такой эволюции многие из характерных особенностей мифов, связанные с лунными культами, как бы исчезают, маскируясь под символизм более поздних патриархальных солнечных культов.
В волшебных преданиях встречаются интересные параллели, такие, как сходство историй про меч короля Артура и истории о святилище Дианы на озере Неми. Только один-единственный человек из всех живущих на Земле мог вытащить из камня меч Артура, и только один человек мог сломать ветвь растущего на берегу озера дуба. И то и другое давало право на королевскую корону. В этой легенде священный дуб находится под защитой стража рощи и олицетворяет собой солнечного бога. В озере Неми обитала водяная нимфа по имени Эгерия. Она была нимфой не только потока, текущего в озеро из грота Дианы, но и нимфой всего озера. Мне кажется, что Эгерия и госпожа озера из кельтской легенды про короля Артура — это одно и то же лицо.
Благополучие самого короля лесов зависело от его хороших отношений с нимфой Эгерией. Как писал Фрэзер в “Золотой ветви”, поток нимфы брал свое начало из-под корней священного дуба Неми. Вспомним, что именно дуб пылал в тех горнах, в которых нагревали оружейную сталь, потому что древесина дуба дает большую температуру, чем любое другое дерево. Так и получилось, что дух дуба перенесся в пламя, а оттуда - в сталь меча, которым владел король лесов. Вероятно, это предание послужило основой кельтской легенды о мече Эскалибуре, принадлежавшем королю Артуру. Лезвие волшебного меча Артура находилось в камне, откуда король смог извлечь его. Второй раз меч был возвращен ему госпожой озера после того, как король сломал его в дурацкой стычке. Так же и сломанная ветвь дуба Неми являлась вызовом на поединок стража рощи.
Нетрудно различить один и тот же образ в Эскалибуре, поднимающемся из озера, и в дубовой ветви священного дерева, стоящего в потоке Эгерии.
Иногда в легендах герой предстает не воином и не путешествующим смельчаком, а духовным учителем, разъясняющим тайны превращения разума, которое является конечной целью похода. Сам поход в этом случае состоит из ряда испытаний и откровений, необходимых для того, чтобы пришло озарение. Мистический символизм блужданий в темном чреве кита — это отражение тяжелого периода в жизни человека, времени наступивших нелегких испытаний. Недаром посвящаемому викканину во время церемонии говорят, что он обязан пройти через тяжкие испытания, потому что только на пути страдания человек может достигнуть знаний и озарения.
Вода — это символ подсознания, а кит представляет собой все то, что там таится и прячется, тайно и злобно подсматривая. Важной частью героического похода является неизбежное столкновение с таким вот чудищем. В большинстве историй на эту тему встречается один и тот же элемент, который можно определить как сверхъестественную помощь. Она состоит в том, что герою вручается некое волшебное оружие, с помощью которого только и можно победить врагов. Пример Артура, вытаскивающего меч Эскалибур из камня, как нельзя лучше иллюстрирует сказанное. Чудище обязательно должно быть побеждено, чтобы герой мог завершить свой поход. Другими словами, герой должен преодолеть все то, символом чего является дракон (то есть страх, чувство беззащитности, эгоизм). И как только путь, преграждаемый драконом (или охраняемое им сокровище), становится свободным, герой получает возможность достичь цели своего похода.
Задача героя состоит в том, чтобы осознать свое личное отношение к обществу, в котором он живет. Герой должен понять, а каково место самого общества в мире природы, в котором оно существует. Далее, он должен узнать все о взаимоотношениях общества и природы с великим космосом.
Поход героя начинается в нем самом, и постепенно он постигает макрокосм через вереницу событий, увиденных и понятых им в микрокосме. Именно об этом повествуют мифы всех эпох, начиная с того времени, как некий древний бард пропел свою первую песню.
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. МАГИЯ СЕКСУАЛЬНОСТИ
Колдовской промысел не нуждается в оправданиях того, что широко использует сексуальную магию. Скорее, существует много других верований, которым следовало бы извиниться за то убожество пуританских ограничений, которыми они опутали человечество.
Дорин Валиенте, “Колдовское искусство завтрашнего дня”
Давайте на мгновение представим пару любовников, сидящих за ужином на двоих. На столе стоят зажженные свечи, небольшая ваза с цветами украшает обстановку. Звучит приятная музыка, а в бокалы уже налито вино. Все это - хорошо знакомые каждому детали, привычно связываемые с любовью и сексуальностью. Но стоит подчеркнуть, что такие же элементы присутствуют в викканских ритуалах. На самом деле, и в том и в другом случае эти детали являются знаками благоговения перед женственностью. Свечи подчеркивают, что все убранство стола далеко не будничное, а скорее волшебное; что вокруг царит не свет, но и не тьма; что сейчас не день, но и не ночь. Эти минуты сокровенны, они уносят присутствующих далеко-далеко от будничных хлопот.
Для того чтобы понять роль сексуальности в Старой Вере, необходимо на какое-то время отрешиться от современных представлений и личных точек зрения. Мы должны постараться понять людей того времени, которые считали секс естественным, нужным и желанным занятием. В те давние времена человек не вызывал у окружающих презрения только за то, что его сексуальные побуждения были слишком уж явными. Никто не унижал женщин только потому, что они посмели выказать свои сексуальные желания или излишнюю чувственность. А само понятие “шлюхи” в тогдашнем обществе полностью отсутствовало. Доступные любому жрицы служили определенным богам в посвященных им храмах, а гомосексуальность и гетеросексуальность всего лишь обозначали половые предпочтения (как, например, в Древней Греции).
Религия Старой Европы была основана на культах плодородия, сам смысл которых заключался в том, чтобы обеспечить бурное размножение животных, растений, и самого людского рода. В наши дни именно использование сексуальной активности для ритуальных и магических целей является, пожалуй, самой противоречивой стороной викки. Некоторые ее направления вообще не используют сексуальные элементы в своих обрядах, в основном из-за общественных запретов, личного предубеждения и тому подобного. Главная причина исчезновения сексуальных элементов из
Ритуальной практики связана, конечно, с сильным общественным давлением и со стремлением избежать необоснованных обвинений в том, что ведьмовские шабаши являются особо извращенными оргиями. Для того чтобы не провоцировать и не оскорблять общественную нравственность, многие приверженцы Старой Веры идут на компромисс, придумывая и используя только некие символические представления сексуальных действий во время выполнения древнего обряда плодородия.
В старые времена люди справедливо полагали, что сексуальная энергия является наиболее мощной из всех тех, что способны воспринять человеческие чувства. Несомненно волшебные свойства этой энергии, выражающиеся в способности создавать новых людей, чрезвычайно волновали древних людей. Неудивительно, что в волшебных традициях сексуальная энергия считалась мощнейшим источником силы. В языческом понимании секс всегда воспринимался как естественное и приятнейшее занятие. Он мог быть одним из способов выражения любви к кому-либо или служил просто для обоюдного удовольствия или утоления похоти. А кроме того, секс был источником энергии, которая питала волшебные ритуалы.
ЖЕНСКОЕ ТЕЛО KAK СВЯЩЕННЫЙ АЛТАРЬ
В тексте великого церемониального призывания есть упоминание о том, что в ритуальных целях женское тело могло использоваться в качестве алтаря:
Помоги мне воздвигнуть старинный алтарь,
За которым служили в те давние дни;
Великий алтарь всего сущего.
В те времена алтарем была женщина. Логично и естественно будет предположить, что в матриархальном обществе женское тело не только считалось священным, но что именно оно находилось в центре внимания участников волшебных и религиозных ритуалов. Такой живой алтарь был особенно убедителен, поскольку обладал свойствами рождать и выкармливать новую жизнь.
Менструальная кровь, называемая в те времена кровью Луны, использовалась для ритуального нанесения меток на тело инициируемого, а также во время погребальных церемоний с целью обеспечить возвращение души умершего обратно в его же племя.
Обычай смешивания крови, такой как в известном индейском ритуале установления кровного братства, известен с очень давних времен. Если двое соединяли свою кровь, то они навеки становились братьями. Именно таким образом верховная служительница племени с помощью своей менструальной крови могла соединиться с душами всех своих соплеменников.
В наше время, благодаря индоевропейскому влиянию, вино принято рассматривать как символ крови бога. Но в гораздо более ранние времена вино считалось символом крови богини. Это подчеркивалось добавлением в праздничный напиток трех капель менструальной крови, что способствовало магическому единению жизни нынешней и жизни будущей. В те времена существовал и другой интересный обычай: тело погибшего вдали от родных мест охотника или воина покрывали ритуальной краской, также содержащей менструальную кровь. Помазание умершего лунной кровью гарантировало его возрождение. В своем следующем воплощении он мог вновь соединиться с людьми своего племени.
Треугольник или пирамидальная фигура являются священными символами, связанными с анатомией женского тела. Тут дело даже не в треугольной форме лобка, поскольку вершинами этого треугольника являются соски и клитор, которые и так соединены между собой нервными путями. Существует нейрофизиологический тракт, соединяющий соски и гипофиз, который также может быть представлен в виде треугольника. Раздражение сосков приводит к тому, что гипофиз выделяет гормон, действие которого приводит к сокращению мышц нижней части таза. В викканской волшебной традиции пробуждение треугольника во время обряда призывания Луны исполняется верховным служителем, целующим соски и клитор верховной служительницы. Схожие действия выполняются и во время великого ритуала. Сейчас некоторые последователи таинств несколько отошли от этой практики, и в их обрядах поцелуями покрываются ступни, колени, пупок, груди и рот женщины.
Поговорим подробнее о священном алтаре. Для его устройства выбранная женщина обнажается и ложится на спину, подгибая ноги и сгибая при этом колени как можно сильнее, стараясь ягодицами прижаться к пяткам. Затем на ее живот, точно над пупком, ставится чаша. Таким ее расположением достигается соединение этого сосуда с эфирной пуповиной богини, призываемой в женское тело. Чаша, удерживаемая женщиной, наполняется вином.
Верховный служитель погружает свои пальцы в сосуд, а затем прикасается ими к соскам и клитору, оставляя на каждом из них по три капли вина. Вслед за этим он целует ее в каждое из этих мест, в то время как все присутствующие при обряде хором произносят текст заклинания. Если этот обряд выполняется с должным благоговением, то, по моему мнению, он просто прекрасен.
СВЕРХЧУВСТВЕННЫЙ МАССАЖ
Искусство создания биоэлектромагнитных зарядов для стимуляции различных нервных центров и чувствительных участков тела в сексуальной магии принято называть сверхчувственным массажем. Это название связано с тем, что такой массаж вызывает прилив энергии к чакрам, которые являются центрами, отвечающими за сверхчувственные способности. Во время такого массажа одические токи пропускаются через каждую из чакр точно таким же образом, как это делается при информинге (см. девятую главу). Но если сочетать обычный массаж тела с одическим дыханием и магнетическими пассами, то не только само тело, но и его астральное дополнение обновляются и укрепляются.
В оккультной терминологии левая рука называется магнитной, а правая —электрической. В момент сближения между ними возникает ток энергии. Эта энергия может быть использована для того, чтобы укрепить или залатать прореху на ослабленном участке ауры. Этот же ток энергии используется для того, чтобы сбалансировать чакры, сделав потоки энергии между ними более плавными. Обычно такая процедура дополняется и массажем, который выполняется вдоль соединяющих чакры путей.
Массаж всегда начинается сверху, с области лба. Постепенно массируемую область смещают к самому низу, то есть до ступней, а затем движение вновь идет вверх. В области каждой из чакр массаж выполняется движениями, идущими по спирали. Соски и область половых органов массируются очень нежно, причем это делается в те моменты, когда руки массажиста проходят через связанные с ними зоны. Нервные окончания, соединяющие вершины треугольника, проводят импульсы к третьему глазу и сердцу, а также активизируют чрезвычайно мощные оккультные токи, питающие чакры и ауру. В некоторых викканских сообществах этот ритуал служит как бы прелюдией к церемонии инициации второй ступени, при которой вся энергия вначале передается инициируемому.
МАГИЯ СЕКСА И ТЕЛЕСНЫЕ СОКИ
В результате сексуальной стимуляции вырабатывается не только большое количество энергии, но также и заряженные жидкие носители этой энергии. И то и другое может использоваться в магических целях. Мужское семя заключает в себе направленный поток энергии, стремящейся к материализации, причем неважно, попадет ли семя во влагалище женщины или куда-либо еще. При мастурбации, феллатио или содомии энергия семени поглощается в одной из плоскостей бытия, питая ее обитателей. Это могут быть как мысленные формы, так и создания, находящиеся на предшествующей существованию стадии.
В том случае, когда половой акт не заканчивается привычным способом, то разряд энергии поглощается астральной плоскостью, в которой образуется астральная проекция образа, находящегося в сознании в момент оргазма. Эта проекция оживает, становясь действующим связующим звеном между подсознанием и астральной плоскостью. Воплощение этих образов является одной из целей сексуальной магии. Другая цель — это концентрация энергии, исходящей из основания позвоночника.
Считается, что в этой области таится огромная энергия, называемая кундалини, или змеиной энергией.
Если человек сумеет направить эту энергию в третий глаз, то такой человек приобретет практически неограниченную магическую силу. Вкратце, в этом состоит система сексуальной магии, называемая тантрической.
В человеке существуют два энергетических потока, связанных с центральной нервной системой и спинным мозгом. Часто об этих потоках говорят как о солнечном и лунном или как о мужском и женском, при этом имея в виду их свойства отдавать и получать энергию. Эти названия не имеют ничего общего с биологическим полом человека, и призваны лишь подчеркнуть противоположность 6иоэлектромагнитной энергетики этих токов.
Лунный и солнечный токи представлены в теле в виде левой и правой ветвей периферической нервной системы. Левая ее сторона считается лунной и женской, а правая — мужской и солнечной. К сожалению, исторически сложилось так, что в течение многих веков сексуальность рассматривалась как постыдное дело, способное вызывать лишь чувство смущения. У большинства людей такое мироощущение приводило лишь к подавлению естественного функционирования лунного и солнечного токов. Одной из целей сексуальной магии является освобождение человеческой сексуальности от оков отрицательных чувств и запретов. Как только эта цель достигнута, происходит восстановление естественной гармонии лунного и солнечного токов.
У современного среднего человека только один из двух токов действительно циркулирует свободно, в то время как другой обычно сильно подавлен. Это приводит к возникновению дисгармонии, выражающейся в заболевании организма. Такая дисгармония крайне отрицательно влияет на эндокринный баланс. Обычно у средней женщины свободнотекущим является лунный ток, а у обычного мужчины только солнечный ток действительно свободен. Но в случае людей гомосексуальной ориентации ситуация противоположна описанной. Лунный и солнечный токи, гармонично текущие в человеческом теле, изображаются в виде древнего символа кадуцея. Гармония текущих токов устраняет все заболевания, поэтому кадуцей является символом физического здоровья.
Магические поучения говорят нам, что естественное сексуальное состояние человека — это бисексуальность. Только в этом случае движение обоих токов ничем не затруднено. Душа, обитающая в человеческом теле, не обладает ни мужским, ни женским полом, так как наш пол является случайностью, порожденной материальным измерением.
Половые различия нашего поведения связаны не столько с действительным различием полов, сколько с ролью, навязываемой нам обществом. Правда, не стоит забывать о том, что пол может быть проявлением кармы данной конкретной души.
ВОЛШЕБНОЕ ДИТЯ
Волшебное дитя — это специальный термин сексуальной магии, обозначающий особую разновидность волшебного образа. Эта сторона магии связана с длительное время сдерживаемым оргазмом, приводящим в конце концов к усилению формирующихся образов в сознании и в астральной плоскости. При обычном половом акте сексуальная энергия как бы заземляется, но существует возможность направить ее в сознание, вызвав появление магической мысленной формы. Направленная энергия образует нежный астральный образ той идеи, что владела сознанием человека в момент оргазма.
Изверженное семя мужчины содержит в себе энергию в концентрированной форме. Эта энергия всегда старается материализоваться, потому что по своей сути она есть энергия творения. Это касается как попавшего во влагалище семени, так и семени, попавшего в иное место. Если семя попадает во влагалище, то его энергия будет воплощена в материальной форме, а его магическое влияние на астральную плоскость сведется практически к нулю. Но когда семя туда не попадает, его энергия поглощается созданиями, населяющими астральные уровни.
Для целей сексуальной магии вагинальные выделения имеют ничуть не меньшую ценность. В них содержится секрет эндокринных желез, заряженный лунными и солнечными токами, индуцированными сексуальным путем. Более того, в этих выделениях присутствуют некоторые компоненты спинномозговой жидкости. Возбуждение, проходя по связанным с мочевым пузырем нервным путям, приводит к усилению активности различных эндокринных желез. Токи, индуцированные в генитальной области, оказывают воздействие на весь организм. Эти токи активизируют гипофиз, шишковидную железу, вызывают мочеиспускание и т. д.
Вагинальные выделения несут в себе колоссальную составную энергию, части которой были инициированы той или иной системой организма. Эти выделения могут быть использованы тем же образом, что и мужская сперма; допускается также их смешивание в магических целях.
Во время обрядов сексуальной магии сознание нередко приходит в такое состояние, что в нем образуются как бы врата в область подсознательного, то есть в астральную плоскость. В этом случае зрительные образы и идеи могут обрести свою собственную энергетику и начать жить своей жизнью. Поэтому особенно важно для практикующего мага не только развить до высокой степени свои способности к концентрации внимания и созданию ярких зрительных образов, но и обладать абсолютным контролем над своей магической силой. Может случиться так, что в момент оргазма в сознании находится только образ будущего ребенка, о рождении которого мечтает эта пара. И если этот образ недостаточно завершен или искажен каким-то посторонним влиянием, то вполне возможно образование в астральной плоскости крайне странных и нежелательных мысленных форм. Появляется опасность того, что эти создания могут “сесть на шею” своему создателю, все больше и больше увеличивая его или ее сексуальный аппетит. В этом случае сексуальные желания принимают болезненно-навязчивый характер, так как то астральное существо нуждается в подпитывании себя все большим количеством энергии. Именно такие прискорбные случаи приводили к появлению легенд про инкубов и суккубов.
СЕКСУАЛЬНОСТЬ И СОВРЕМЕННАЯ BИKKA
Многие виккане хотели бы в своей деятельности постоянно использовать мощную сексуальную энергию, но по разным причинам они предпочитают иметь дело не с настоящим половым актом, а лишь включают в свои обряды нематериальные стороны сексуальности. Возможно, это могут быть некоторые двусмысленные элементы соблазнительных танцев, эротическая поэзия, откровенные жесты и провоцирующее поведение. Все это, умело использованное во время обряда, и в самом деле может привести к эффективному индуцированию сексуальных токов.
Мы уже обсуждали в десятой главе то, как некоторые виккане используют определенные ритуальные предметы вместо настоящих людей, участвующих в сексуальном обряде. Манипуляции с такими предметами, представляющими фаллос и влагалище, основываются на принципах миметической магии и могут вполне успешно генерировать сексуальную энергию. Основной упор в таких магических действиях делается на символическую связь производимых манипуляций с идеей плодовитости, вокруг которой строились многие древние обряды. Большинство виккан считает, что такие миметические манипуляции как нельзя лучше подходят для их целей, но некоторые все же не удовлетворены тем количеством энергии, которой они располагают в результате таких чисто символических действий.
В древние времена сексуальная связь служила важной составной частью процесса инициации, при котором от наставника к ученику передавалась энергия, содержащаяся в биоэлектромагнитных токах.
Этот обычай восходит к античным временам, хотя и в наше время его можно встретить у некоторых племен Африки и Южной Америки. Для викканских традиций такая особенность процесса инициации не является чем-то новым. Однако большинство современных виккан считают, что сексуальная инициация недопустима. Особенно в том случае, когда мужчина является наставником женщины. Мнение викканских женщин сводится к тому, что такой обряд приобретает оскорбительные и унижающие оттенки. Очевидно, что такое предвзятое отношение женщин к обряду основывается на наблюдении грубого, недостойного поведения некоторых мужчин, иногда попадающихся в современном обществе. Казалось бы, это не должно касаться викканских мужчин, традиционно относящихся к женщинам с особым уважением.
Большинство понятий и обычаев викки должно быть понято и прочувствовано каждым викканином не на словах, а на деле. Сексуальность не является исключением — викканин должен сам во всем разобраться и выработать свое собственное к этому отношение. Что приносит одному большую пользу, может оказаться ненужным и даже неприятным для другого. Поэтому в этой главе я рассказал читателю об основах учения, а дальнейшее свое развитие в этой области он может продолжить самостоятельно.
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. ТAИHCTBA В НАШЕЙ ЖИЗНИ
Никто из земных поэтов еще не воспел то место за далекими облаками, да и вряд ли у кого это хорошо получится. Но раз уж наша беседа зашла об этом, то надо осмелиться говорить правдиво. Именно там обитают истинные создания, не имеющие ни цветa, ни формы и к которым нельзя прикоснуться. Только разум, спутник души, может познать и ощутить их. Boт так и знание становится истинным знанием.
Платон “Phaedrus”
Сейчас, когда нам понятны многие особенности мифов, легенд и ритуалов, связанных с таинствами, стоит поговорить и о том, как все эти понятия, заветы и догмы можно приложить к нашей собственной жизни. Волшебные поучения существуют для того, чтобы служить нам внутренним путеводителем. Существует пять ступеней познания, которые позволяют выстроить нашу жизнь в соответствии с викканскими таинствами. Именно путем их постижения люди вызывают к жизни могучий поток энергии, открывающий сознанию доступ к высшим плоскостям, на которых можно найти ответ на вопрос о сути и высшем смысле таинств. В этой главе я постараюсь обобщить многое из того, о чем мы говорили на протяжении всей этой книги. Глава разбита на несколько важных частей: природа, предки, божества, мифы, ритуалы, смерть.
К этому моменту вы должны быть хорошо знакомы с каждой из этих концепций. Если покажется, что вы не можете ухватить сути обсуждаемого в этой главе, то это означает, что вы пропустили какие-то важные подробности и следует вернуться назад и еще раз вдумчиво перечитать соответствующую главу. Это послужит не только для тренировки дисциплины ума, но и поможет развитию разума в направлении, необходимом для ясного понимания таинств. В этой книге каждая мысль связана с многими другими. Собрать все мысли воедино и интегрировать их в вашем сознании — вот сложное, но достойное занятие.
Ответьте на все вопросы, затронутые в этой главе, и вы сможете положить начало своим собственным волшебным традициям, взяв за основу любую причудливую смесь подходящих местных легенд и обычаев. Если вы не пролистывали, а и в самом деле вдумчиво и внимательно читали эту книгу, то вы уже знаете ответы на все вопросы. Давайте коснемся их еще раз.
ПРИРОДА
Природа является для нас как бы тем конспектом, по которому мы постигаем принципы и верования нашей религии. Первый шаг на пути к освоению волшебных традиций — это наблюдение природы и медитация с погружением в саму красоту творения. Даже простая прогулка по лесу или вылазка на природу с палаткой может превратиться в надолго запомнившийся урок. Просто поднимитесь на вершину холма, присядьте и окиньте взглядом бескрайние поля и леса. А теперь пусть воображение унесет вас на много веков назад — попробуйте представить себе, как этот же пейзаж выглядел в глубокой древности. Такие мысли обязательно будут уловлены мысленными формами, находящимися неподалеку, и они обязательно передадут вам что-нибудь из своей генетической памяти, если, конечно, почувствуют вашу открытость и почтительность. Ответьте на вопрос: какой именно метафизический механизм лежит в основе этого явления?
Хорошее дело — садоводство и огородничество.
Особенно приятно заниматься выращиванием трав и овощей. Сейчас выпускаются небольшие теплички, которые свободно можно разместить в саду или даже на небольшом балконе. Впрочем, даже один единственный цветок в горшке вполне может помочь вам лучше почувствовать циклические изменения, происходящие в природе. Заботы о садике индуцируют в вашей ауре колебания, ощущаемые дикой живой природой. За счет этого она узнает о вашем уважении к другим живым существам и обязательно посодействует вам в ваших медитациях и стремлении возобновить связь с ней. Вопрос: каким образом передаются и воспринимаются эти чувства?
Чтобы легче представить себе те силы, что скрыто действуют в природе, полезно использовать статуэтку, изображающую эльфа или фею.
Можно поставить большую статую прямо в саду, хотя вполне достаточно и маленькой фигурки рядом с вашими цветами. В мифологии феи — это магические создания, тесно связанные с жизнью растений и животных и обитающие в лесах и полях.
Зная о существовании жизненных циклов в природе (и предполагая наличие чего-то подобного и в самом себе), вы можете установить мысленную связь с ними, и даже попробовать связаться с этими духами природы. Вопрос: как это связано с астральной плоскостью и с понятием Эгрегора?
ПРЕДКИ
Многие последователи викканских традиций считают, что генетическая связь с древними носителями культуры чрезвычайно важна. Доказано, что такая генетическая связь может оказаться весьма полезной при работе с энергетическими потоками, относящимися к тем или иным божествам и духам. Все мы являемся прямыми потомками древних язычников, которые знали многое из того, что мы так стремимся узнать сейчас сами. Существуют обряды, во время которых посвящаемого побуждают вспомнить своих предков. Открытию ментального пути в далекое прошлое хорошо способствует громкое произнесение имен всех покойных родственников.
Раскрытию генетической памяти в немалой степени помогают могилы усопших предков. Очень эффективным является следующий способ: нужно зажечь свечу на могиле своего предка и при этом вспомнить и громким голосом рассказать какую-либо историю или предание, сохранившееся в семье и касающееся истории вашего рода. Громкий голос создает колебания, которые передают в эфирную материю все те страсти и желания, горящие у вас в крови. В астральной плоскости появляется рябь, схожая с рябью от ветерка на поверхности водоема, и так понемногу начинает устанавливаться ваша связь с теми далекими, давно забытыми временами. Желательно также поместить на могиле какое-либо символическое изображение, прямо относящееся к вашему роду или вашей национальности. Очень хорошо, если изображений будет несколько — одни пусть относятся к настоящему времени, а другие — отражают прошлое.
Весьма способствует связи с энергетическими потоками древности и то обстоятельство, что вашим именем люди уже пользовались в глубокой древности. Чтение книг и просмотр хороших фильмов, в которых действуют древние герои, также очень помогает настроиться на соответствующий лад. Особенно полезно чтение древних легенд, потому что в них отражено коллективное сознание давно ушедших людей. Обогащая этими образами ваше собственное сознание, вы приобщаетесь к духовному наследию вашего народа.
Вопрос: как связаны таинства крови и процесс раскрытия генетической памяти?
РИТУАЛ, ПОСВЯЩЕННЫЙ ПРЕДКАМ
Целью этого основополагающего ритуала является установление связи с образующими вашу наследственность духовными токами, пробуждающими спящую в вас память предков.
Необходимые компоненты
1. Масло.
Оно должно быть или мятным, или обладать сходным запахом. Идеально подходит масло болотной мяты. Если масла найти не удается, то можно попробовать заменить его какой-либо иной жидкостью, имеющей мятный запах. Необходимо, чтобы этот запах вы постоянно ощущали во время ритуала, поскольку именно аромат мяты стимулирует управляющие памятью мозговые центры.
2. Свеча.
Ее цвет должен быть символически связан с вашими предками. Но если вам ничего не приходит в голову, то выберите красную свечу, поскольку именно этот цвет символизирует кровные связи.
3. Ладан.
Используйте ладан, содержащий камфору, особенно если ритуал выполняется на открытом воздухе. Камфора обладает каталитическим действием на астральную материю. Если ритуал исполняется в помещении, то ладаном надо пользоваться умеренно или вообще его не использовать, так как он может забить запах мяты. Дым ладана должен подниматься вверх, как бы унося ваши слова и передавая их в астральную плоскость.
4. Миф или легенда.
Они должны быть связаны с вашим этническим происхождением. Выберите одну из ваших любимых легенд. В том, что эта легенда для вас нечто значит, есть большой метафизический смысл.
5. Изображения и символы, относящиеся к культуре того народа и того времени, воспоминания о которых вы желаете пробудить. Подойдет хорошая картина или иллюстрация. Поместите их так, чтобы постоянно видеть, лучше всего за свечой.
6. Приношение.
Обычно это бывает смесь красного вина и меда в равных частях. При завершении ритуала эта смесь используется как возлияние. В качестве приношения очень хороши цветы и травы, особенно если они как-то связаны с вашими предками. Вы можете посадить их в землю или в горшок.
Выполнение ритуала
1. Итак, у вас есть все, необходимое. Лучше всего выполнять этот ритуал ночью, под звездным небом. Ночь полнолуния особенно хороша. Сядьте в тихом спокойном месте и ясно настройтесь на то, что ваша цель — это слияние с памятью предков. Затем зажгите свечу. Маслом нанесите на себя пентаграмму, следуя такому принципу: вначале лоб, затем правая сторона груди, затем левое плечо, правое плечо, левая сторона груди и, наконец, вновь лоб.
2. Затем, сидя перед зажженной свечой, мысленно постарайтесь создать зрительный образ той эпохи, контакта с которой вы ищете. Попытайтесь ясно увидеть одежды тех людей, их дома, обстановку, окружающий пейзаж. Чем ярче и правдивее будут эти образы, тем легче будет вам “настроиться” на нужное время. Если у вас получится достать еду и напитки, характерные для того времени и того народа, то вы можете слегка усложнить ритуал, понемногу употребляя и то и другое во время его выполнения.
3. Далее начинайте громко читать или рассказывать вашу любимую историю или легенду. Читайте, обращаясь непосредственно к пламени свечи, как будто бы это ваш собеседник. Каждый раз, заканчивая очередное предложение, поднимайте глаза и глядите на свечу. Ее пламя придает силу ритуалу, оживляя его эфирную субстанцию.
Пламя является символом энергии и страсти, а те, в свою очередь, связаны с кровью, то есть с теми вратами, за которыми скрыто прошлое.
4. По окончании чтения возьмите сосуд с приготовленной смесью вина и меда в руки, закройте глаза и три раза медленно, глубоко вздохните. Выдох должен быть полным, причем дыхание должно попадать в чашу. Откройте глаза, а затем вылейте половину чаши на землю. Это и будет ваше приношение. Вторую половину не выливайте, а просто оставьте на этом же месте. Считайте, что это ваш подарок обитающим в этом месте феям и другим духам.
5. Тем самым ритуал выполнен. А теперь вы должны позволить той древней памяти пробудиться в вашей собственной. Вы поймете, что этот ритуал невероятно усиливает ваши способности вспомнить то, что, казалось бы, вы помнить не можете. Помажьте ваш лоб маслом мяты еще раз, это не повредит.
Люди, обладающие уже некоторым опытом, могут усилить действие свечи и масла, зарядив их своими собственными зарядами. Кроме того, они могут специально подгадать время выполнения ритуала, для того чтобы фаза Луны наилучшим образом соответствовала этим магическим занятиям.
Если вы придумаете что-то еще, что улучшит и украсит этот ритуал, то смело пользуйтесь этим.
БОЖЕСТВА
Чрезвычайно важно иметь как бы точку опоры в процессе постижения вами таинств. Для этого очень хорошо подойдет статуэтка богини или бога, причем необходимо выбрать изображение, схожее с тем, которое использовалось для поклонения вашими предками. Поместите ее в специально отведенное для этого место. Каждый день, начиная с момента полнолуния и до следующего полнолуния, берите кусок красивой сухой ткани и обтирайте статуэтку в знак уважения ко всему тому, что она для вас представляет. Поместите перед статуэткой свежие цветы или что-то иное, что наилучшим образом соответствует природе божества.
Для этого проведите небольшое исследование или немного поразмышляйте. Кроме цветов вы можете использовать зерно, мед или что-то еще. Поговорите немного со статуэткой, причем честно и открыто. Все, что осталось невысказанным, вряд ли исполнится. Ведь ваши отношения с божеством, по сути, сходны с отношениями с другими близкими вам людьми. Близкие отношения всегда подразумевают внимание, уважение и душевный труд. Если невнимательно относиться к своему божеству, то очень скоро можно исчезнуть из сферы его влияния. Сами боги никогда нас не забывают, но, к сожалению, часто своим поведением мы навлекаем на себя печальные последствия.
То, как вы будете думать о вашем божестве как о действительно существующем создании или как о метафизической идее, это целиком остается на ваше собственное усмотрение. Вы обязательно должны попытаться вновь превратиться в невинногo и наивного ребенка. И неважно, что будет управлять вашими действиями — сердце или разум.
После того как пройдет первый лунный цикл вашего служения божеству, можно подумать и решить, все ли вы делаете как надо, и чего в действительности желаете.
МИФЫ
Для того чтобы постичь таинства, жизненно важно хорошо понимать и разбираться в мифах и легендах ваших предков. Путеводной нитью в этом пусть вам будут обряды годового колеса.
Если вы хотите создать свои собственные ритуалы, то особенно важно четкое понимание смысл традиционных обрядов, связанных со сменой времен года. Необходимо хорошо представлять себе все особенности и характерные черты вашего бога или богини, их отношения и связь с такими ежегодными традиционными ритуалами.
Внимательно поразмышляйте о природе вашего бога. Представляет ли он царство животных, имеет ли отношение к царству растений или же он бог обоих царств? Или же это бог урожая, и что в этом случае является его символом в ваших ритуалах? Может ли его сущность быть отражена обрядом, в котором используются лепешки и вино?
А если бог относится только к царству животных, то как вы думаете символически представить его?
Важным вопросом является и такой: обладает ли он особенностями, связанными с различными периодами жизни природы в течение года, то есть периодами расцвета и засыпания? Если это так, то в каких формах это выражается, и почему именно в них? Далее, вы должны ясно представлять: каковы его связи с богиней, и какова их природа и происхождение. Не забывайте, что все ритуалы должны создаваться таким образом, чтобы с их помощью вы смогли слиться с сущностью вашего бога. Необходимо тщательно обдумать, почему вы стремитесь сделать это и как достичь поставленной цели наилучшим образом.
Далее поговорим о богине. Если это лунная богиня, то связана ли она с Луной вообще или же только с определенными ее фазами? Если же она земная богиня, то какие именно формы жизни ей наиболее близки и почему? Существуют ли у нее некие особенные взаимоотношения с богом, и если это так, то почему эти взаимоотношения нужны или желанны? Каковы особенности вашей богини? Является ли она создательницей или разрушительницей, и кто она: дева, мать или старуха? Если это так, то что именно лежит в основе форм ее бытия?
Необходимо понять, как именно богиня соотносится с вашим годовым колесом. Старится ли она с течением времени и помолодеет ли вновь при смене времен года? Происходит ли ее спуск в иной мир во время осеннего равноденствия, и возвращается ли она весной вновь? Если это так, то почему это происходит? И вот еще: видите ли вы себя в ее образе? Что именно она дает вам, и каково ее значение в вашем ритуальном круге? Каким именно образом она поддерживает и питает вас?
РИТУАЛЫ
И наконец, мы должны поговорить о таинствах и о том, какое отношение они имеют к различным сторонам исполняемых вами ритуалов.
Одним из самых значительных действий, выполняемых во время викканских ритуалов, является опускание Луны. Смысл этого действия состоит в призывании разума богини. Вопрос: как это действие соотносится с понятиями астральной плоскости и Эгрегора? Чем на самом деле является то, чей разум снисходит во время исполнения ритуала?
Поза, которую принимают участники ритуала, была известна еще в Древнем Египте и даже во времена неолита. Иногда эту позу называют звездной позицией, потому что она отражает то, что богиня вездесуща, то что она — богиня Вселенной.
Во время ритуала эта поза символизирует божественный разум, наполняющий Вселенную, или же микрокосм ритуального круга. Так повелось еще с далекой древности, что во время ритуалов их участники должны были принимать определенные позы, имеющие глубокий смысл, связанный с тем или иным божеством. Надевание масок и звериных шкур тоже способствовало процессу слияния сознания участников ритуала с сознанием духов или божеств. Что касается западного оккультизма, то, например, такое сообщество, как “Золотой рассвет”, разработало целый набор предписанных поз, использующихся во время ритуалов для открывания проходов в другие измерения и для слияния с божественным. Многие из этих поз восходят к культуре Древнего Египта.
Кстати, в египетских мистических культах сохранилось довольно много фрагментов культа мертвых и даже кое-что осталось от неолитических божеств-птиц (вспомним многочисленные изображения египетских птицеголовых богов и богинь).
Сезонные ритуалы, связанные с годовым колесом, являются чрезвычайно важными действиями для того, чтобы привести свой дух и энергетику в соответствие с природными потоками Земли.
Очень важно представить себе, как ваша Жизнь соотносится с циклами природы и как от них зависит. Поразмышляйте над тем, как ваши настроение, эмоции, работоспособность зависят от времени года? В какое время года вы чувствуете наибольший прилив энергии, а когда — упадок сил?
Вы должны не забывать о том, что в году есть периоды, когда стоит затевать новые дела и ставить себе новые цели. А есть и такие периоды, когда следует подумать, а не избавиться ли от ненужного мусора, накопившегося в вашей жизни.
Есть периоды, когда ваши дела и идеи начинают приносить обильный урожай. Все это следует учитывать и использовать в ваших ритуалах.
Вопросы: а как вы сами вписываетесь в те мифы и легенды, на которых строятся ваши ритуалы? И почему так важно припасть к тем мощным древним потокам энергии?
СМЕРТЬ
Я хочу завершить эту главу разговором о самом величайшем таинстве, известном человечеству, то есть о смерти. Нет ни одной религии, в которой так или иначе не обсуждался бы этот вопрос. Смерть — это составная часть жизни, но до сих пор многие люди не понимают этого, потому и страшатся смерти. Частично этот страх можно объяснить инстинктом самосохранения, то есть нашей волей и способностью к выживанию.
Как же нас, существ обладающих душой, может смущать полная неясность того, что будет после смерти. Здесь важным является то, что наше возможное существование после смерти зависит от наших же действий в этой жизни, то есть многим не совсем ясны понятия кармы и кармических последствий.
Волшебные поучения говорят о том, что смерть является временным уходом в небытие, но из этого небытия мы очень быстро пробуждаемся в новом мире, где возможностей для развития личности ничуть не меньше, чем их было в земной жизни.
Не зря древниее говорили: “Что наверху, то внизу”. Я полагаю, что смерть является чем-то вроде краткой борьбы в процессе появления в новом для нас мире, чем-то вроде недолгих часов схваток при рождении ребенка. Конечно, этот процесс нельзя назвать приятным, но зато заканчивается он тем, что рожденный попадает в сильные заботливые руки ожидающих его рождения.
Для викканина смерть — это перемещение в новые земли, пребывание в которых служит отдыху и обновлению. Смерть может быть и вратами к перевоплощению, а может быть и освобождением от круга перерождений. Во многих древних средиземноморских культах считалось, что в своем развитии душа должна будет обитать в трех телах временных и в одном — вечном. Первое тело это тело из плоти, то есть, как тогда говорили, сделанное из земной пыли. Второе тело — это астральная форма, “сотканная из лунного света”. Третье тело было телом из солнечного света. Но четвертое, и окончательное, тело было создано из света звезд. Вот так душа двигалась по пути, состоящему из многих жизней — и в нашем земном мире, и в лунных и солнечных мирах, пока не воссоединялась с сообществом высших душ, обитающих рядом со звездами.
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ.
ИТОГИ
И вот однажды мы понимаем, что все современное имеет очень древние корни. Вот древний трактат, а вот травка в каком то снадобье или пара слов в заклинании, пусть это даже знакомый обычай — а ведь все они удивительным образом связаны между собой. Так много пересечений, странных совпадений и на первый взгляд случайных соприкосновений. И я догадался, что все эти мелочи и детали так и стараются вылезти наружу и напомнить о себе. Да, для настоящего историка-исследователя все они постепенно выстроятся в прочную логическую цепь, подтверждающую его пока интуитивную догадку.
Чарльз Леланд “Этрусская магия”
Исторически сложилось так, что многие кельтские верования и обычаи оказались утрачены и знание о них не дошло до нашего времени.
Это произошло вследствие римских и германских завоеваний, и сейчас мы не можем определенно сказать, каковыми же они были на самом деле.
К счастью, нам достаточно много известно о культурах других народов, с которыми кельт тесно общались и у которых многое заимствовали. Сравнивая верования, сохранившиеся до нашего времени в викканской религии, с верованиями, о которых имеются надежные документальные свидетельства, можно достаточно уверенно утверждать, что викке действительно удалось сохранить в неискаженном виде древние обычаи и обряды.
Если бы это было не так, то, наверное, не стоило бы писать эту книгу.
На протяжении всей книги мы поговорили о многом, и теперь было бы полезно еще раз вспомнить, что же именно мы узнали.
Начнем с культа мертвых. Мы видели, что вера в фей возникла из верований, касающихся душ умерших и мест их погребения. Захоронения послужили прообразом холмов фей. В Старой Европе они имели специальные отверстия, через которые дух умершего мог входить в могилу или же покидать ее. Эти несложные верования мигрировали из Старой Европы в Египет и Иберию, а из Иберии добрались до Британских островов.
Там они стали составной частью учения друидов, которое впоследствии переняли все кельтские племена.
Говоря о феях, мы не могли не вспомнить о народе богини Дану, в котором признали изгнанных из Греции пеласгов. Мы также узнали, что в Средиземноморье часто вообще всех греков называли “данаанцами”. Пеласги поклонялись богине Дану, чье имя весьма созвучно имени богини Дианы. Все это вместе взятое лишний раз подкрепляет утверждение о средиземноморском происхождении народа богини Дану. В Италии Диана считалась богииней Луны, королевой фей. Виккане были долго уверены в том, что народ богини Дану положил в Ирландии начало расе фей.
Не стоит забывать и о том, что, согласно легенде, этот народ пришел откуда-то из тумана, а ведь еще древние этруски называли своих верховных богов не иначе, как окутанными пеленой и богами тумана.
Друиды нередко общались с греками, поэтому хорошо разработанные греческие концепции оказали большое влияние на их религиозную практику. Не так уж и невероятна идея о том, что сами друиды являлись потомками греческих или этрусских служителей культа, переселившихся на север. На эту мысль наводит неожиданная находка в Ирландии трех бронзовых этрусских статуэток. Мы также говорили о том, что греческие и римские историки отметили факт служения друидов богу Дионису. Кроме того, друиды познакомили кельтов с учением о реинкарнации, которое они позаимствовали у греков. Как писал Ипполит Александрийский, еще в 525 г. до н. э. легендарный Залмоксис объяснял друидам суть пифагорейского учения о переселении душ. Конечно, кельты появились в тех местах, где он жил, лишь примерно через двести лет, но его учение сохранилось и впоследствии бурно развилось.
Говоря о боге Дионисе и его постепенном превращении в Бахуса, мы одновременно обсудили все черты образа викканского рогатого бога. Мы поняли, почему Дионис представлялся древним в облике оленерогого бога, а затем бога с рогами быка и козла. Все глубже развивая эту тему, мы увидели его и в облике Зеленого человека, и в образе обещанного дитя, и даже в роли сына и любовника богини. Эти образы всегда были основными в европейских языческих верованиях.
Интересно то, что на древних фресках встречаются изображения ведомых женщинами посвящаемых с завязанными глазами. Немало и изображений Диониса, держащего в руках жезл и чашу. Оба этих предмета являются важными символами современной викки. Вряд ли существует иной европейский бог, образу которого бы так четко соответствовал буквально каждый элемент викканской веры.
Артемида (жена Диониса, если придерживаться версии Гомера) была прообразом Богини-Матери и Дианы трехликой. Для римлян это не было чем-то неожиданным, поскольку им уже была известна трехликая Геката. Порфирий о ней писал так:
“Луна — это Геката... и проявляя свою власть, она предстает в трех образах: Селеной на небесах, Артемидой на земле и Гекатой — в ином мире”.
Гесиод же писал в “Теогонии”, что Гекате были подвластны три величайших таинства: рождение, жизнь и смерть. Об этом же говорится в викканской легенде о сошествии богини в иной мир.
Беседуя о земледельческих таинствах, мы мысленно прошли по долгому и очень древнему пути, ведущему от Эгейского к Средиземному морю, а оттуда в Западную и Северную Европу.
Мы поняли, что концепция бога урожая и убитого бога впервые появилась в Юго-Восточной Европе. Знание этих таинств от греков перешло к этрускам, от них — к римлянам и, наконец, и к кельтам. Так земледельческие таинства появились на Британских островах, позднее породив там целую плеяду местных богов урожая.
Многие идеи и представления кельтской викки берут свое начало в верованиях средиземноморских народов. Мы увидели, что образ чаши Черридвен и состоящих при ней девяти девственниц на удивление схож с греческой чашей Деметры и девятью музами. Также и североевропейские норны и сестры Выррд по своему облику явно схожи с гораздо более древними греческими мойрами и римскими парками. Вспомним также, что три мира кельтской космогонии появились в греческой философии и были описаны в “Теогонии” за много веков до появления кельтов в Южной Европе. Наконец, мы с удивлением обнаружили, что истоки мифа о короле Артуре и его мече Эскалибуре следует искать в Италии, в предании об озере Неми и лесном короле. Пожалуй, интересно здесь то, что действие самых ранних историй о короле Артуре разворачивается в предгорьях Альп близ Женевского озера, а вовсе не на Британских островах.
Далее, учение о четырех стихиях, являющееся одной из основ викканской религии и магии, было разработано Эмпедоклом примерно в 475 г. до н. э. Сокровенные викканские тексты, такие, как “Напутствие богини”, сходны с более ранними текстами итальянских ведьм. Легенда о сошествии богини, не только произошла, вне всякого сомнения, от месопотамского мифа об Инанне, но и имеет много общих деталей с римскими таинствами, известными еще в Помпее. Обо всем этом я подробно рассказывал в своей предыдущей книге “Путями стреги”.
Эти исторические свидетельства лишний раз подтверждают весьма древние корни викканских верований. Мы видим, что викканская теология является сложнейшей совокупностью взаимосвязанных элементов. Поэтому неверным представляется распространенное мнение о том, что современная викка была создана на пустом месте всего несколькими яркими личностями (Джеральдом Гарднером, Дорин Валиенте, Алиестером Кроули). Наоборот, имеется множество ясных исторических свидетельств о древности корней учения. Но главное то, что в волшебных поучениях отражен сам ход исторического процесса, особенно расцвет и упадок матриархального общества.
Непростое смешение мужских и женских начал в обрядах и в самих религиозных принципах является отличительной чертой викканского вероучения. Вся викканская теология пронизана двумя важнейшими мотивами: это уважение к природе и благоговение перед великой матерью. Поклонение великой матери проявилось в особом отношении к ее любимому, к богу. Первые ритуалы плодородия были основаны на упрощенном понятии сексуальности, и именно эти обряды вдохнули силу в древние магические церемонии. Ясно то, что искусство магии только тогда является действительно искусством, когда основывается на знании и понимании логики развития природы. Постигнуть ее сокровенные секреты возможно, лишь слившись с силами природы, чего никогда не произойдет без соблюдения обрядов годового колеса, без ритуальных наблюдений равноденствий и солнцестояний.
Викканские таинства — это сама ткань Вселенной, в которую сестры Выррд вплели узоры нашей жизни. Таинства раскрывают нам действия сил природы, что влекут нас к открытию и познанию самих себя.
Таинства являются теми откровениями, что однажды озарят разум человека, связавшего все воедино. Смысл таинств скрыт от ленивого, но пытливый ум сможет постичь всю их глубину.
Бывает и так, что этот смысл таится в легендах и преданиях о великих походах, которые были не чем иным, как постижением людьми самих себя и поиском своего места во Вселенной.
Их древние герои и их подвиги и сегодня продолжают жить в нашем сознании и в нашей душе. Чтобы ближе понять таинства, нужно лишь вслушаться в те мифы и легенды, что дороги вам.
Пусть приключения вашего героя станут и вашими приключениями, а его упорство на трудном пути пусть придаст силы и вам в вашем стремлении к далекой цели. Легенды рассказывают не только о древних героях. Они обращаются непосредственно к вам, потому что говорят понятным подсознанию языком символов. В них содержатся ответы на все вопросы. У каждого из нас уже есть все необходимое для того, чтобы отважно устремиться в поход. Надо лишь суметь расслышать призывный клич героя. Только вы сами знаете, предстоит ли вам вытащить меч из камня, убить преграждающего путь к сокровищу дракона или отыскать в своей собственной душе священный Грааль.
Скотт Каннингем так написал в своей книге “Живая викка”: “...если хотите постичь викканские таинства, то начните с того, что понаблюдайте за таянием кусочка льда”. Ну что ж, возьмем кусочек льда и бросим его в стакан с водой.
Надо очень многое узнать и сделать, прежде чем таинства приоткроют свои секреты. Впереди у нас много трудной работы.
Завершая эту книгу, я хочу пожелать вам, чтобы таинства удивления, желания узнавать и открытия нового всегда бы присутствовали в вашей жизни. Пусть поучения, содержащиеся в книге, будут полезными указателями на пути вашего собственного волшебного похода. Возможно, на этом пути вы обретете свою судьбу.
ПРИЛОЖЕНИЯ
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. BPATA В ИНЫЕ МИРЫ
Для того чтобы мысленно проникать в другие миры, практикующий викканин должен уметь находить и открывать ведущие туда врата. Для этогo используются специальные упражнения.
Все, что описывается ниже, основано на приемах, разработанных последователями викканского направления “Золотой рассвет”. Сверяясь с приведенным здесь рисунком, изготовьте необходимый символ и прикрепите его к зеркалу. Зеркало должно быть большим, в рост человека. Можете просто нарисовать нужный символ прямо на зеркале (гуашью, например). Далее, по одну сторону зеркала установите какую-либо достаточно большую гладкую белую поверхность (подойдет лист ватмана).
Цвета должны быть как можно более естественными, но в то же время сочными и яркими.
Для треугольника будет хорош огненно-красный цвет, для круга — небесно-голубой, светло-желтый для квадрата, серебряный с металлическим блеском для полумесяца и цвет индиго или черной сажи для овала.
Упражнение выполняется в ночное время суток.
Возможно, вначале вам придется немного поэкспериментировать с освещением. Далее, сядьте поудобнее перед выбранным символом и, глядя на него, постарайтесь расслабиться. Пристально смотрите на него, не отводя взгляда до тех пор, пока вокруг символа не появится что-то типа легкого гало или замутнения. Как только это случится, переведите взгляд на белую поверхность. На ней вы увидите иллюзорное изображение того же символа, но окрашенного в иной, дополнительный цвет. Закройте глаза и постарайтесь мысленно представить себе, что это изображение и есть те ворота, через которые вы можете пройти.
ТАТТВИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ:
ЗЕМЛЯ – квадрат, желтый
ВОЗДУХ – круг, голубой
ОГОНЬ – треугольник, красный
ВОДА – полумесяц, серебряный
АКАША – овал, черный
Здесь очень важно или представить себе, что этот символ очень большой, размером с настоящую дверь; или, наоборот, что вы сами уменьшились до такой степени, что можете свободно через него пройти.
Затем мысленно пройдите через эти врата. Если это вызывает затруднения, то попытайтесь подумать о физическом смысле используемого вами элемента и попытайтесь еще раз войти в это изображение.
Как только вы там окажетесь, остановитесь и неторопливо обдумайте свое положение. Главное, не забудьте себе твердо сказать, что дверь находится уже позади вас. Старайтесь все время помнить об этом. Далее, начинайте мысленно обследовать то измерение, в которое проникло ваше сознание.
Хочу заметить, что во время выполнения этого упражнения вы находитесь в относительной безопасности, а главная цель самого упражнения состоит в тренировке разума умения понимать и приспосабливаться к реальностям иных миров. Кроме того, такое проникновение в иные миры позволяет вам приобрести связь со всеми четырьмя стихиями, а также со связанными с ними младшими элементалами. Налаживание с ними хороших отношений необходимо для развития вашей магической силы.
Когда вы решите, что пришло время возвращаться, то мысленнно повернитесь и выйдите чере те же самые врата. После этого немедленно сосредоточьтесь на своих физических ощущениях, то есть на ощущениях сидящего в кресле человека.
Почувствуйте вновь свое тело — потянитесь, привстаньте, потрогайте ладонями кресло. Другими словами, ваши чувства должны подтвердить вам, что вы полностью вернулись в материальный мир. А теперь откройте глаза и уберите символ.
В следующую ночь вы можете продолжить ваши упражнения, выбрав какой-либо другой символ и тем самым войдя в иные врата. Вы должны всегда выполнять это упражнение во время растущей, прибывающей Луны до тех пор, пока не приобретете солидный опыт.
ПРИЛОЖЕНИЕ 2. АСТРАЛЬНЫЙ ХРАМ
Важной составной частью привычных трудов викканина является исследование астральной плоскости. Для этого существуют различные способы, суть которых состоит в создании астрального храма, из которого возможно познавать астральные измерения и даже воздействовать на них.
Ниже описывается один из таких способов. Храм можно использовать не только для вышеуказанных целей. С его помощью можно концентрировать и направлять потоки энергий между астралом и иными плоскостями бытия. Более того, храм может быть тем сокровенным местом, в котором вы станете встречаться с божеством.
Для начала позаботьтесь об изображении (картине или хорошем рисунке), соответствующем вашему представлению о том, как должен выглядеть астральный храм. Некоторые виккане пользуются изображениями настоящих старинных каменных храмов, другие представляют его как бы в виде находящейся во дворце волшебной комнаты, а третьи предпочитают просто уютный лесной уголок. Но в этом образе обязательно должен присутствовать некий вход, то есть это должны быть или лестница и врата храма, или дверка в волшебную комнату, или просто уходящая в чащу тропинка.
Как только вы приобрели или сами создали такое изображение, его необходимо зарядить. Поместите изображение в картинную раму, можно покрыть его тонким прозрачным стеклом. Очень хороша красивая дубовая рама, но подойдет и рама из другого дерева, имеющего для вас символическое значение. Сядьте или встаньте поудобнее перед картиной и рассмотрите ее. На пол перед собой необходимо поставить заранее приготовленную бутылочку с напитком, причем особенно подойдет вино или его смесь с медом. Во время выполнения описываемых далее действий бутылочку необходимо держать обеими руками. Применяя описанные в девятой главе приемы информинга, а также пользуясь одическим дыханием, постарайтесь мысленно передать образ самого себя, идущего в изображенное на картине место. Пока не обращайте внимания на бутылочку, но продолжайте ее держать.
Не стесняйте ваше воображение, пустите его в “свободное плавание”. Ваше вмешательство в создаваемые им образы потребуется только в том случае, если эти образы покажутся вам неприятными или чересчур глупыми. Далее приступим к созидательной работе. Для начала необходимо добавить к имеющейся обстановке четыре портала, по одному на каждую сторону света. Здесь под порталами мы понимаем красивые высокие двери, оконные проемы, арки или даже просветы между деревьями — короче, все то, чем ваше воображение сочтет нужным дополнить картину. Защитные символы пентаграмм неплохо было бы размещать по обе стороны каждого портала. В центре храма мысленно воздвигните алтарь. Можете представить себе, что вы — строитель и строите его своими руками. А можете прибегнуть к магии и создать алтарь при помощи особых волшебных жестов.
Помните, что все это — ваша Вселенная, и вы ее создатель и господин. Не забывайте воздействовать при помощи одического дыхания на все создаваемые вами предметы. И наконец, можете украсить ваш храм так, как вам нравится. Постарайтесь не слишком усложнять и перегружать обстановку храма лишними предметами, поскольку еще не раз вам придется мысленно вызывать его образ. По крайней мере пусть эта обстановка остается достаточно простой хотя бы во время первых нескольких посещений. Хорошо, если имеющееся у вас материальное изображение храма максимально приближено к тому образу, который вы желаете видеть. В этом случае приходится добавлять меньше деталей, и процесс создания мысленного образа идет легче.
Когда вы решите, что создание храма закончено, следует совершить мысленную прогулку по нему, внимательно рассматривая все детали своего творения. Ну, а чтобы покинуть храм, достаточно представить, что изображение храма начинает как бы тускнеть и расплываться. Потом следует закрыть глаза и громко хлопнуть в ладоши или несколько раз щелкнуть пальцами. Затем поверните голову в сторону от картины и откройте глаза.
А теперь о том, зачем нужна была бутылочка. Все дело в том, что теперь она заряжена квинтэссенцией всех испытанных вами чувств и переживаний. В следующий раз, когда вы соберетесь посетить храм, глотните из бутылочки. Этот глоток чрезвычайно облегчит работу сознания, придав вам силы для действий в астральной плоскости.
Итак, начиная с этого момента и на долгие времена храм будет принадлежать вам, до тех пока вы по каким-то причинам не захотите его перестроить или мысленно разрушить. Пользуйтесь своим храмом почаще. Выполняйте в нем свои ритуалы или мысленно произносите заклинания. Используйте его для призывания богини или бога или же иных духовных наставников. Храм открывает перед вами множество возможностей, поэтому не стесняйтесь испробовать их все. Но не забудьте надеть какой-либо защитный амулет, а также испросить благословения и покровительства у богини и бога, когда вы входите в храм в первый раз. Очень важно всегда руководствоваться здравым смыслом и помнить об элементарной вежливости в своих путешествиях по астральному миру. Раз уж вы решились пересечь порог астрального портала, то нужно быть готовым к встрече с любыми возможными созданиями. Главное, старайтесь не потерять ориентировку и всегда запоминайте ведущий к выходу путь.
ПРИЛОЖЕНИЕ 3. ВИККАНСКИЙ МАГИЧЕСКИЙ АЛФАВИT
Почти в каждом викканском сообществе используется специальный алфавит или даже шифр той или иной степени сложности. Египтяне использовали иероглифы, друиды — знаки Ogham, в викке традиционно пользуются или шрифтом тебана, или же одной из разновидностей рунического алфавита.
Использование волшебного шрифта совершенно необходимо для того, чтобы пробудить к действию скрытые уровни подсознания, напрямую связанные с астральной плоскостью.
(В книге Пола Хейзона “Основы колдовства” по поводу магического алфавита говорится, что колдунья всегда должна использовать именно его при написании своего имени. Практиками ремесла эти руны называются Runes of Honorius, причем многие считают, что они — реликт времен Атлантиды. Как бы то ни было, но именно с помощью этого очень древнего алфавита пишутся заклинания и надписи на колдовских инструментах. — Прим. nep.)
ПРИЛОЖЕНИE 4. ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ
Элевсинские мистерии, возникшие в Греции, затрагивают много важных и сложных вопросов: утраты и обретения, света и тьмы, упадка и возрождения, жизни и смерти. Мэнли Холл в книге “Сокровенные учения всех эпох и народов” рассказывает, что последователи этих мистерий выполняли свои обряды в полночь, в дни весенних и осенних равноденствий. В свое время мистерии получили распространение в Риме, а затем в Британии. Элевсинский культ состоял из великих таинств и малых таинств. Малые таинства связаны с классическим мифом о насильственном похищении Персефоны богом иного мира. Великие таинства относятся к поискам богини и ее возвращению, а все соответствующие обряды выполняются в честь Деметры, то есть богини зерна, урожая, фруктов и всего земледелия, покровительницы таинств.
(В своем тексте автор пишет не о Деметре, а о Церере. Это неверно, так как речь идет именно о греческих таинствах, и правильнее говорить все-таки о Деметре, матери Персефоны, а не о римской Церере, матери Прозерпины. — Прим. пер.)
Скорее всего, многие викканские обычаи, относящиеся к ритуалам равноденствий, берут свое начало именно в этих таинствах. Связь же их с мифами о сошествии богини в иной мир и ее возвращении просто очевидна. Содержание этих и схожих с ними мифов мало различается.
Персефона сошла в иной мир и встретила там его хозяина. С ее уходом вся жизнь в мире потускнела и замерла. На землю пришли дотоле невиданные осень, а затем и зима. Господин иного мира воспылал любовью к богине и пожелал оставить ее в своем королевстве. Но Деметра отыскала ее и вступилась за нее, упросив господина отпустить девушку. Поначалу он отказал ей, так как к этому времени Персефона уже успела нечаянно съесть несколько гранатовых зернышек (кстати, символа мужского семени; как сказано в викканском тексте — они соединились и любили друг друга, и некоторое время в том мире они жили вместе). Но в конце концов его удалось уговорить (не без помощи Зевса), и он согласился с тем, чтобы Персефона могла бы находиться у себя дома в течение нескольких месяцев каждый год.
Здесь, конечно, очевидно указание на цикличность смены времен года. Исследователь мистерий М. Уваров, ссылаясь на Порфирия, писал о том, что их символами были круг, треугольник и конус. Все эти символы в том или ином виде присутствуют и в викканской традиции.
Интересны некоторые параллели между викканскими верованиями и орфическими таинствами.
(То есть связанными с именем чудесного музыканта Орфея, сына Аполлона и музы Каллиопы. Когда он играл на своей лире, то реки переставали течь, горы сдвигались с места, животные замирали в восторге — вся природа была очарована его музыкой. Орфей был участником похода аргонавтов. Его недолгий брак с Эвридикой завершился ее смертью от коварно подстроенного недоброжелателем змеиного укуса. В поисках Эвридики Орфей спускается в царство мертвых. Там Персефона и Аид соглашаются вернуть ее, но на определенных условиях. Орфей не смог их выполнить, и Эвридика осталась в царстве мертвых. — Прим. пер.)
Орфей был посвящен в самофракийские мистерии и обладал многими знаниями в области магии, астрологии и медицины. Самофракийские таинства были знакомы и пеласгам, древнейшим жителям Греции. Ранее мы уже говорили о том, что, вероятнее всего, именно пеласги явились тем народом, о котором легенды говорят как о племенах богини Дану. Так вот, в мифе про Орфея говорится, что он сам был обезглавлен, но его голова продолжала существовать, изрекая пророчества. Схожий мотив встречается и в кельтских легендах. Считается, что с помощью своей музыки Орфей смог передать людям много секретов богов.
В мифах об Орфее объединяется целый ряд древних мотивов: волшебное воздействие его музыки, нисхождение в аид, гибель от рук вакханок, учреждение им вакхических оргий и религиозных обрядов. В его образе я усматриваю некоторое сходство с кельтским героем — бардом Талиесином.